(三)禅宗公案的内涵

　　禅宗有一套接引学人的具体方法，禅宗祖师在验证弟子的悟性时，通常使用一些禅宗机缘语，以使弟子言语道断，智慧顿开，以达到开悟的目的。历代禅师与弟子透露玄机机缘之语，蕴涵了深刻的哲理，这种师徒之间的问对就是禅宗语录(亦称禅宗公案)。

　　禅宗公案是禅宗在中国发展出的一个重要教学手段。故事情节不但丰富多采，而且它的含义却是可以深参的，因此禅师喜欢通过讲述公案情节，来考听者的佛教修行功夫。从而对听者的思维方式进行引导和分析，让听者有个参悟的空间。

　　读禅宗公案，一定要把它与僧人的日常生活联系起来读，否则就容易读偏。

　　比如我们读到“达摩面壁九年”，不能几秒钟就读过去了，要站在达摩的立场上想想，面壁九个年头，是多么的不易、漫长和艰难，甚至想到日常起居，吃喝穿住，风吹日晒。一般人，让他在寺院住一年，可能都受不了那种清苦。至于说到燃指割肉供佛，刺血写经，断臂立雪等等更是让许多人一听就变色的了。即使那些看上去轻松活泼的公案，也无不是僧人们长年累月苦修的结果。如果把禅宗公案比作美丽的花朵，那么这些美丽的花朵得以生长的，正是僧人们的日常不懈的修持。

　　我们参禅要想开花结果，还要把自己的日常生活也加入进来，因为一朵花之所以能够开花结果，离不开泥土、根茎、枝叶、阳光、雨露等的供给、吸收等作用，否则就不能生长，更不能盛开。把我们生活中遇到的事理和经验教训融入进修持当中去，会有更深的体悟，才不会迷失。正如禅宗始祖达摩创立了达摩禅，为了教育其弟子，特别立了“四行”，要求他们时时刻刻锻炼自己，在生活中体验、磨练，久之定力必增，慧性也就展示出来。这也是达摩主张起坐后的如理践行，也被认为是禅的组成因素，即所谓“行入”。

　　如果我们喜欢禅宗语录，并希望佛法义理对自己的人生有所帮助，那就不要停留在表层上，而是要真正的深入进语录内部去，理解与参透，当我们的心灵在切实的修持中被打动和有所感悟之时，一切也就有了你想要的结果。

　　现试举几例禅宗语录公案与大家一起探求其中的哲理与深意。

　　1．狗子无佛性

　　有人来参拜赵州和尚，向他提出一个问题，问道：“狗子还有佛性也无？”(狗子有没有佛性)赵州和尚就说：“无！”狗子没有佛性。那个参拜的人进一步地问：“一切众生都有佛性，为什么狗子就没有佛性呢？”赵州说：“因为它有业识在。”

　　“赵州狗子”是禅宗最重要和著名的经典公案之一，历来解者甚多，本文认为，赵州狗子在无意中突出体现了禅宗解决问题根本方法：不是探讨问题，而是否定问题、摧毁问题。对于“狗子还有佛性也无？”这个问题，赵州从稔的回答是：“无！”。

　　我们有一点佛教常识的人来判断这个公案，肯定说赵州和尚的回答是和佛教常识相违背的。因为佛教常识都讲，一切众生都有佛性嘛，狗子为什么就没有佛性呢？但是大家一定不要忘记，这个“无”不是有无的“无”，是超越了对立的“无”，这个“无”是在给你一个思路。按照通常情况，你的思路会往前继续去想、继续去追这个问题。但是赵州和尚的回答就好像闸门关下来一样，一下子截断了你思路的水流，一下子将你的思路堵塞了。思路堵塞以后，你的前面就好像壁立万仞，无路可走。也可以说一下子把你推到万丈悬崖的边沿，你再往前走一步就会掉下去。如果那个时候能够掉下去，那就是禅宗讲的“撒手悬崖”，就可以真正地超越。禅宗的功夫就在这个地方，就是在你问答之间真正能够契入，一下子把你的思路堵住了，你不要再继续往前闪。一下子壁立万仞，你再找一个出路、找一个翻身的地方，你就算无门也能进去。如果你还在知识里面兜圈子的话，那你永远都没有一个入处。

　　有问有答，有来有回，这是常识，也是常人之识。禅宗的高妙在于对问不答，有去无回。不回答问题，不是不能回答，而是问题本身有问题，或者提问就有问题。提问者每每关注于问题，却不知道问题和提问本身的问题才是最根本的问题。

　　问题不但可以通过回答来解决，还可以有一种更加彻底的方法，就是毁灭。禅宗解决问题最彻底的方式就是否定问题和提问本身，使问题不存在。佛性无处不在，万物皆有佛性，狗当然也有。明白了佛性这个概念及其内在包含，就无需再问狗子有无佛性，因为答案已经包含在问题当中了。

　　僧人们提出来作为话头禅的，往往都是不可思议的，最常见的比如“佛祖西来意”“如何是佛”“如何是禅”等，对于这些不可思议、不可言说的东西，如果我给你一个答案，让你“会”了，恰恰说明你我都不会，你不知道“佛祖西来意”是什么，对它有疑问，正说明你对佛祖西来有意这一点是没有疑问的，问题隐含的前提就是对佛祖西来之意的肯定。提问者已经当然的认定了佛“是”(一个什么东西)，只是不知道佛是“什么”(东西)。此所谓疑即不疑，而这不疑处才是真正可疑的，是真正的问题所在。何以认定就有一个佛祖西来之“意”？就有一个“佛”？有僧人问大颠宝通和尚：“古人云，道有道无俱是谤，请师除。”这个问道的僧人已经明白不可言说的道理，但他还是想要老师为他除弊，既然要除弊，可见心里还受遮拦，既然受遮拦，如何能明白原本清净的佛性？而如果不能自见本性，那弊又如何能除？所以大颠一句话截断话头曰：“一物亦无，除个甚么？”问题本身就是思考，思考到什么层面，问题就能深入到什么层次。故此，禅师们的目的不在于告诉你问题的答案，而在于不断的教你如何提问。禅宗常常用这样的方式“回答”任何形式的提问。

　　有则公案记载百丈把净瓶放在地上。问：“不能叫做净瓶，你叫它什么？” 首座回答：“反正不能叫做木棒吧。”他的回答不算错，净瓶无论是什么做的，无论是否干净，总归不是木棒，但首座这一答是对应百丈那一问的，在层次上没有提升。而灵祐没有回答问题，却一脚踢倒净瓶后走了，这是对问题本身的否定，“所答”在“所问”之上，所以百丈说“第一座输却山子也”，最后让灵祐作了沩山的住持。可见禅宗中有些问题是不能回答的，禅师们有时候故意提出问题作为诱饵，回答就等于上当了。

　　上述公案，常被认为是对语言的否定，不回答问题和否定问题，两者还是不同的境界，前者以无声为回答，回答暗合了提问者否定语言的意思，问是对答的提示，答是对问的肯定，问答相合，互为印证。而后者抹煞了问题，“无”、“踢倒”则是另一重境界。

　　对待问题有正的方法和负的方法两种。正的方法是面对，面对是一种肯定，负的方法是毁灭，毁灭是一种否定。如果问题的提出本身就有问题，就是最根本的问题，那么对它不能回答，只能毁灭。

　　无论提问者思考的什么，提出的问题是什么，禅师们总是把他引向对问题本身的反思：这样问对不对？有没有问题？应该怎么提问？如僧人问石头希迁禅师：“如何是解脱？”石头希迁禅师说：“是谁束缚你了？”僧人又问：“怎样是净土？”石头希迁禅师又说：“是谁让你不干净了？”僧人又问：“什么是涅槃？”石头希迁禅师说：“是谁将生死给你的？”

　　唐代江州刺史李渤也曾问智常禅师：“佛典中说须弥山容纳芥子，这我相信；但又说芥子容纳得下须弥山，这不是无稽之谈吗？”智常反问：“大家都说刺史你读书破契卷，这是真的吗？”李渤说：“是的”。智常说：“那么请问你的脑袋不过一颗椰子大，万卷书是怎么装进去的？”

　　这种否定问题的方法用禅宗的话说就是“遮断”，不断的遮断，不断的毁灭问题，不断的通过毁灭问题来提升问题的层次，一直把提问者接引进最高的境界，这就是禅师们的作派。

　　2．好事不如无

　　文远侍者在佛殿里烧香拜佛，正好被赵州撞见，赵州用拐杖敲了他一下，问：

　　“你在做什么？”文远说：“我在礼拜佛祖呢。”赵州说：“礼拜佛祖有什么用？”文远回答道：“礼拜佛总是好事吧。”赵州听了却说：“好事不如无”。

　　《碧岩录》中有则公案：云门禅师垂语云：“人人尽有光明在，看时不见暗昏昏，作么生是诸人光明？”自代云：“厨库三门。”又云：“好事不如无。”我看到这最后五个字，心中才因此霍然明白，真的是如禅师所说的，这世间的事情，譬如盲人看城楼上挂的灯，旁边一个好心的人，为了让盲人知道灯的样子，光的样子，就要一一详细地给盲人解释。可是，结果由于那盲人一出生就瞎了，意识里根本就没有灯笼的形象，于是，好心的人就告诉他灯笼是红的，是由纸和竹篾做成的。但那盲人不免又心生疑惑，红是什么概念？纸又是什么概念？竹篾又是什么概念？好心人若要做好事到底，还得给盲人继续解释，然后又引起盲人更多的想法，其结果不但是那盲人自己越来越糊涂，就是那好心人自己只怕也会后悔得直跺脚，真个是好事不如无啊！

　　禅宗里所讲的好事不如无，是旨在提醒我们道是平常心，不可以把道当作是特别的或者可以刻意分别来对待。文远侍者在佛殿里烧香拜佛，正好被赵州看见。

　　于是这位被人称作“古佛”的禅师就用手中禅杖敲了文远侍者一下，问：“你在做什么？”文远侍者回答说：“我在礼佛呀！”赵州又问：“礼佛有什么用？”文远侍者回答道：“虽说不上什么大用，可这总是件好事吧。”赵州听后却摇摇头说：

　　“好事不如无。”赵州为什么要这样说呢？一开始我也很不解，既然是好事，怎么会不如没有呢？但是后来，我又看到赵州问他的师父南泉：“既然平常心是道，那么把平常心当作应该注意并加以修炼的目标，行吗？”南泉答说：“不行，那样反会偏离真道。”赵州又问：“可是，如果不用心修炼，怎么能知道那就是道？”南泉解释：“道无所谓知或不知。…

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