(叁)禅宗公案的內涵
禅宗有一套接引學人的具體方法，禅宗祖師在驗證弟子的悟性時，通常使用一些禅宗機緣語，以使弟子言語道斷，智慧頓開，以達到開悟的目的。曆代禅師與弟子透露玄機機緣之語，蘊涵了深刻的哲理，這種師徒之間的問對就是禅宗語錄(亦稱禅宗公案)。
禅宗公案是禅宗在中國發展出的一個重要教學手段。故事情節不但豐富多采，而且它的含義卻是可以深參的，因此禅師喜歡通過講述公案情節，來考聽者的佛教修行功夫。從而對聽者的思維方式進行引導和分析，讓聽者有個參悟的空間。
讀禅宗公案，一定要把它與僧人的日常生活聯系起來讀，否則就容易讀偏。
比如我們讀到“達摩面壁九年”，不能幾秒鍾就讀過去了，要站在達摩的立場上想想，面壁九個年頭，是多麼的不易、漫長和艱難，甚至想到日常起居，吃喝穿住，風吹日曬。一般人，讓他在寺院住一年，可能都受不了那種清苦。至于說到燃指割肉供佛，刺血寫經，斷臂立雪等等更是讓許多人一聽就變色的了。即使那些看上去輕松活潑的公案，也無不是僧人們長年累月苦修的結果。如果把禅宗公案比作美麗的花朵，那麼這些美麗的花朵得以生長的，正是僧人們的日常不懈的修持。
我們參禅要想開花結果，還要把自己的日常生活也加入進來，因爲一朵花之所以能夠開花結果，離不開泥土、根莖、枝葉、陽光、雨露等的供給、吸收等作用，否則就不能生長，更不能盛開。把我們生活中遇到的事理和經驗教訓融入進修持當中去，會有更深的體悟，才不會迷失。正如禅宗始祖達摩創立了達摩禅，爲了教育其弟子，特別立了“四行”，要求他們時時刻刻鍛煉自己，在生活中體驗、磨練，久之定力必增，慧性也就展示出來。這也是達摩主張起坐後的如理踐行，也被認爲是禅的組成因素，即所謂“行入”。
如果我們喜歡禅宗語錄，並希望佛法義理對自己的人生有所幫助，那就不要停留在表層上，而是要真正的深入進語錄內部去，理解與參透，當我們的心靈在切實的修持中被打動和有所感悟之時，一切也就有了你想要的結果。
現試舉幾例禅宗語錄公案與大家一起探求其中的哲理與深意。
1．狗子無佛性
有人來參拜趙州和尚，向他提出一個問題，問道：“狗子還有佛性也無？”(狗子有沒有佛性)趙州和尚就說：“無！”狗子沒有佛性。那個參拜的人進一步地問：“一切衆生都有佛性，爲什麼狗子就沒有佛性呢？”趙州說：“因爲它有業識在。”
“趙州狗子”是禅宗最重要和著名的經典公案之一，曆來解者甚多，本文認爲，趙州狗子在無意中突出體現了禅宗解決問題根本方法：不是探討問題，而是否定問題、摧毀問題。對于“狗子還有佛性也無？”這個問題，趙州從稔的回答是：“無！”。
我們有一點佛教常識的人來判斷這個公案，肯定說趙州和尚的回答是和佛教常識相違背的。因爲佛教常識都講，一切衆生都有佛性嘛，狗子爲什麼就沒有佛性呢？但是大家一定不要忘記，這個“無”不是有無的“無”，是超越了對立的“無”，這個“無”是在給你一個思路。按照通常情況，你的思路會往前繼續去想、繼續去追這個問題。但是趙州和尚的回答就好像閘門關下來一樣，一下子截斷了你思路的水流，一下子將你的思路堵塞了。思路堵塞以後，你的前面就好像壁立萬仞，無路可走。也可以說一下子把你推到萬丈懸崖的邊沿，你再往前走一步就會掉下去。如果那個時候能夠掉下去，那就是禅宗講的“撒手懸崖”，就可以真正地超越。禅宗的功夫就在這個地方，就是在你問答之間真正能夠契入，一下子把你的思路堵住了，你不要再繼續往前閃。一下子壁立萬仞，你再找一個出路、找一個翻身的地方，你就算無門也能進去。如果你還在知識裏面兜圈子的話，那你永遠都沒有一個入處。
有問有答，有來有回，這是常識，也是常人之識。禅宗的高妙在于對問不答，有去無回。不回答問題，不是不能回答，而是問題本身有問題，或者提問就有問題。提問者每每關注于問題，卻不知道問題和提問本身的問題才是最根本的問題。
問題不但可以通過回答來解決，還可以有一種更加徹底的方法，就是毀滅。禅宗解決問題最徹底的方式就是否定問題和提問本身，使問題不存在。佛性無處不在，萬物皆有佛性，狗當然也有。明白了佛性這個概念及其內在包含，就無需再問狗子有無佛性，因爲答案已經包含在問題當中了。
僧人們提出來作爲話頭禅的，往往都是不可思議的，最常見的比如“佛祖西來意”“如何是佛”“如何是禅”等，對于這些不可思議、不可言說的東西，如果我給你一個答案，讓你“會”了，恰恰說明你我都不會，你不知道“佛祖西來意”是什麼，對它有疑問，正說明你對佛祖西來有意這一點是沒有疑問的，問題隱含的前提就是對佛祖西來之意的肯定。提問者已經當然的認定了佛“是”(一個什麼東西)，只是不知道佛是“什麼”(東西)。此所謂疑即不疑，而這不疑處才是真正可疑的，是真正的問題所在。何以認定就有一個佛祖西來之“意”？就有一個“佛”？有僧人問大顛寶通和尚：“古人雲，道有道無俱是謗，請師除。”這個問道的僧人已經明白不可言說的道理，但他還是想要老師爲他除弊，既然要除弊，可見心裏還受遮攔，既然受遮攔，如何能明白原本清淨的佛性？而如果不能自見本性，那弊又如何能除？所以大顛一句話截斷話頭曰：“一物亦無，除個甚麼？”問題本身就是思考，思考到什麼層面，問題就能深入到什麼層次。故此，禅師們的目的不在于告訴你問題的答案，而在于不斷的教你如何提問。禅宗常常用這樣的方式“回答”任何形式的提問。
有則公案記載百丈把淨瓶放在地上。問：“不能叫做淨瓶，你叫它什麼？” 首座回答：“反正不能叫做木棒吧。”他的回答不算錯，淨瓶無論是什麼做的，無論是否幹淨，總歸不是木棒，但首座這一答是對應百丈那一問的，在層次上沒有提升。而靈祐沒有回答問題，卻一腳踢倒淨瓶後走了，這是對問題本身的否定，“所答”在“所問”之上，所以百丈說“第一座輸卻山子也”，最後讓靈祐作了沩山的住持。可見禅宗中有些問題是不能回答的，禅師們有時候故意提出問題作爲誘餌，回答就等于上當了。
上述公案，常被認爲是對語言的否定，不回答問題和否定問題，兩者還是不同的境界，前者以無聲爲回答，回答暗合了提問者否定語言的意思，問是對答的提示，答是對問的肯定，問答相合，互爲印證。而後者抹煞了問題，“無”、“踢倒”則是另一重境界。
對待問題有正的方法和負的方法兩種。正的方法是面對，面對是一種肯定，負的方法是毀滅，毀滅是一種否定。如果問題的提出本身就有問題，就是最根本的問題，那麼對它不能回答，只能毀滅。
無論提問者思考的什麼，提出的問題是什麼，禅師們總是把他引向對問題本身的反思：這樣問對不對？有沒有問題？應該怎麼提問？如僧人問石頭希遷禅師：“如何是解脫？”石頭希遷禅師說：“是誰束縛你了？”僧人又問：“怎樣是淨土？”石頭希遷禅師又說：“是誰讓你不幹淨了？”僧人又問：“什麼是涅槃？”石頭希遷禅師說：“是誰將生死給你的？”
唐代江州刺史李渤也曾問智常禅師：“佛典中說須彌山容納芥子，這我相信；但又說芥子容納得下須彌山，這不是無稽之談嗎？”智常反問：“大家都說刺史你讀書破契卷，這是真的嗎？”李渤說：“是的”。智常說：“那麼請問你的腦袋不過一顆椰子大，萬卷書是怎麼裝進去的？”
這種否定問題的方法用禅宗的話說就是“遮斷”，不斷的遮斷，不斷的毀滅問題，不斷的通過毀滅問題來提升問題的層次，一直把提問者接引進最高的境界，這就是禅師們的作派。
2．好事不如無
文遠侍者在佛殿裏燒香拜佛，正好被趙州撞見，趙州用拐杖敲了他一下，問：
“你在做什麼？”文遠說：“我在禮拜佛祖呢。”趙州說：“禮拜佛祖有什麼用？”文遠回答道：“禮拜佛總是好事吧。”趙州聽了卻說：“好事不如無”。
《碧岩錄》中有則公案：雲門禅師垂語雲：“人人盡有光明在，看時不見暗昏昏，作麼生是諸人光明？”自代雲：“廚庫叁門。”又雲：“好事不如無。”我看到這最後五個字，心中才因此霍然明白，真的是如禅師所說的，這世間的事情，譬如盲人看城樓上挂的燈，旁邊一個好心的人，爲了讓盲人知道燈的樣子，光的樣子，就要一一詳細地給盲人解釋。可是，結果由于那盲人一出生就瞎了，意識裏根本就沒有燈籠的形象，于是，好心的人就告訴他燈籠是紅的，是由紙和竹篾做成的。但那盲人不免又心生疑惑，紅是什麼概念？紙又是什麼概念？竹篾又是什麼概念？好心人若要做好事到底，還得給盲人繼續解釋，然後又引起盲人更多的想法，其結果不但是那盲人自己越來越糊塗，就是那好心人自己只怕也會後悔得直跺腳，真個是好事不如無啊！
禅宗裏所講的好事不如無，是旨在提醒我們道是平常心，不可以把道當作是特別的或者可以刻意分別來對待。文遠侍者在佛殿裏燒香拜佛，正好被趙州看見。
于是這位被人稱作“古佛”的禅師就用手中禅杖敲了文遠侍者一下，問：“你在做什麼？”文遠侍者回答說：“我在禮佛呀！”趙州又問：“禮佛有什麼用？”文遠侍者回答道：“雖說不上什麼大用，可這總是件好事吧。”趙州聽後卻搖搖頭說：
“好事不如無。”趙州爲什麼要這樣說呢？一開始我也很不解，既然是好事，怎麼會不如沒有呢？但是後來，我又看到趙州問他的師父南泉：“既然平常心是道，那麼把平常心當作應該注意並加以修煉的目標，行嗎？”南泉答說：“不行，那樣反會偏離真道。”趙州又問：“可是，如果不用心修煉，怎麼能知道那就是道？”南泉解釋：“道無所謂知或不知。…
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