癸三、结论，有二：

　　子一、正行，子二、断诤。

　　子一、正行

　　 苦故应弃除，何须作决定？何故遮诸苦？谓毋须此诤。

　　 若遮一切遮，否则如有情。

　　既称“痛苦”，则他人之痛苦亦应弃除，类此遮除己之苦，不遮除他人苦之抉择，又何以决定？欲遮除自身之痛苦者，明知无“痛苦与痛苦者”，何故遮除诸痛苦？乃毋须诤论。倘若遮除己之苦，则亦应遮除一切有情之苦，以此理比测，若不遮除他人之苦，则己之苦亦应如其它有情不作遮除。上述说法亦通用于“安乐”。

　　子二、断诤

　　 慈悲引众苦，何故勤生慈？若思众生苦，云何生诸苦？

　　 若一己之苦，能除他众苦，具慈而受苦，为利自他故。

　　 庄严妙花月，虽知王害心，不除自痛苦，止尽诸痛苦。

　　若谓：我以慈悲力排除他人之一切苦，则自身将产生极多之痛苦，故何须激发慈悲？曰：若思惟地狱等众生相之诸多痛苦，观待之下，云何慈悲引生痛苦？应不生极多痛苦。虽有少许痛苦，若慈悲者一人之痛苦，能转化他人诸多痛苦，因具慈爱，此痛苦能利乐自他；故庄严花月比丘明知国王有杀害心，然而并不弃除自己之痛苦，依然抵达受害处，因而止尽无数有情之痛苦。

　　《三昧王经》云：“宝月莲华如来对圣王开示：五浊恶世时，所谓庄严花月比丘，于普贤森林与七千位菩萨相聚一处，以神通观照得之：“若前往勇施国王之宝宫殿说法，诸多有情将获得三善道和究竟解脱，若不说法，则不能获得。”了悟后，既知将遭国王杀害，亦毅然前往。七天中不托钵进食，夜间绕行供奉如来指甲之佛塔，白天前往皇宫演说法义，植下千万众生之菩提心后，为国王杀害；其后国王亦生后悔，为其尸骨设立塔庙而供养之。”

　　壬二、利德

　　 如是修自心，喜灭他人苦，如鹅趣莲池，无间亦趣入。

　　 有情若解脱，云何喜乐海？此喜犹不许，欲解脱何为？

　　 故虽求利他，无骄矜胜他，唯一喜利他，不求异熟报。

　　如是修习自他平等心，喜乐止息他人之痛苦，现见他人之方便，犹如白鹅欣悦趣入莲池，菩萨亦愿趣入无间地狱。倘若解脱──大喜乐，乃唯愿自己解脱，利他之喜乐非大乐，何能喜欢趣入无间地狱？若诸有情能从痛苦解脱，岂不承许其无边喜乐之众海会？唯观待一己之解脱，远离喜乐法味，欲许自己解脱有何用？所谓：“远离法味之喜乐有何用？”此乃诸注释者之明示。

　　“故“解脱”乃随附而获得，任一众生自性证现量，如来性亦当随附产生，由汝依他起性诸功德，唯乃诗歌者少分赞颂。”因此，作利他事，无骄慢心与胜他心，唯有喜欢利他，故亦不求异熟之果报。

　　辛三、结论

　　 如微言不逊，我亦善守护，如是护他心，慈悲心亦然。

　　 他人之精血，本无实之体，熏习故执取，精血聚为我。

　　 如是于他身，何不执为我，我身换他身，是故亦不难。

　　自他平等心，极微小不待言说，我亦善守护，如是，他人之守护心与慈悲心，亦等同待之。若说不得如法成办？试问，父母之精血结合，本非我之身体，因无明熏习之妄执，误认精血和合为我，如是熏习，他人之身体为何不能等同我身而守护，应能守护。此乃《入行论大疏》之主张。如是，我能守护他身，我身换他身无困难，乃出自《入行论大疏》，摄于平等心之范畴，而自他互换之说为善天论师之主张。

　　庚二、自他互换，有二：

　　辛一、教义，辛二、详说。

　　辛一、教义

　　 自身过患多，他身功德海，知已当修习，弃我执爱他。

　　因此，“自身”或“执取我”具诸过患，“他身”或“爱护他身”具诸功德海，了知此道理后，当修习尽舍我执，关怀他人。

　　辛二、详说，有二：

　　壬一、定义，壬二、自他互换之作用。

　　壬一、定义，有五：

　　癸一、关怀他人，癸二、舍弃自爱，癸三、关爱自他主要功避之区别，

　　癸四、不自他互换之逆缘，癸五、结论。

　　癸一、关怀他人，有三：

　　子一、实践关怀他人为合理，子二、舍弃关怀他人不应理，子三、结论。

　　子一、实践关怀他人为合理。、有四：

　　丑一、关怀之合理，丑二、能够关怀他人，丑三、关怀他人之功德，丑四、关怀他之教诫。

　　丑一、关怀之合理

　　 尽如人认许，手等是身肢，如是何不许，有情众生分。

　　思惟诸多相异之众生，唯仅守护自身岂合理？是合理的。尽如手脚等诸多肢，是身体之支分，认许其属于同一身；如是诸有情为众生之支分，谓诸众生。耽着诸有情为同一体后，何不认许(诸有情为众生)同一体之取舍？道理应相似。

　　丑二、能够关怀他人

　　 尽如无我身，修习生我心，如是于他身，何不生我心？

　　纵使道理相似，由于个人执着不生类此自他互换之心，尽如无我之身躯，修习我执，故孳生我之心识；如是修习关怀他身，何不落实于我心识？原因相类似。

　　丑三、关怀他人之功德

　　 故虽作利他，不生骄矜气，如人自喂食，不希望酬报。

　　如是我于他身孳生关怀心识，即使作利他事，亦不生骄矜傲慢之心，喻如自己喂食，并不希望产生喂食之酬报，同理，不寄望利他行之果报。

　　丑四、关怀他人之教诫

　　 尽如微少言，逆耳亦守护，如是当修习，守护与悲心。

　　 怙主观世音，以大慈悲心，弃除众怖畏，圣号得加持。

　　因此，自他互换既是合理，且能达成。实有功德，诸如微小恶言，虽然逆耳，我亦善守护，如是修习对他人之守护心与慈悲心。《入行论注释》云：“慈悲，即救度与守护之慈爱心。”尽其修习慈悲心，怙主观世音菩萨将以大慈悲力，帮助无间地狱之众生，弃除畏惧心；仅听闻观音圣号之有情，能得救护之加持。《华严经》云：“三次忆念我之名字，愿无轮回之畏惧心。”

　　子二、舍弃关怀他人不应理

　　 知难不应怯，如是修习力，闻名且胆怯，失彼竟寡欢。

　　思惟自他互换之功德殊胜，然而极其难行；虽知难行不应退怯，修习后，易于达成关怀他人。如是修习与他人相处，则往昔听闻任一他人之名字亦感畏惧者，当无他人共处之际，终至成为不喜乐。

　　子三、结论

　　 若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，秘密正法行。

　　任何人欲迅速从一切痛苦中，救护自己和他人，非具足自他互换之根器者，当趣行此秘密正法。

　　癸二、舍弃自爱，有二：

　　子一、舍弃此生所生之畏惧为合理，子二、舍弃后世所生之痛苦为合理。

　　子一、舍弃此生所生之畏惧为合理

　　 贪恋自身故，小怖亦生畏，此世畏惧身，谁不瞋如敌？

　　云何贪着自己之身体？若于小畏怖处亦生畏惧，则对于产生一切畏惧之自身，具智者谁不瞋之如敌人？

　　子二、舍弃后世所生之痛苦为合理

　　 欲调养自身，饥渴疾病等，捕杀鱼鸟兽，俟时劫财行。

　　 为求利侍候，乃至弒父母，盗取三宝物，此乃无间业。

　　 善巧者有谁？欲供护此身，谁不视如敌，不轻蔑此身。

　　诸欲调养自身者，解除自身之饥渴、疾病等方法，乃以捕杀鱼、鸟、野兽等，甚至于道途中伺机劫夺他人财物。此色身云何为自己利益，承受他人之侍候、敬事，进而弒害父母，盗取三宝之财物？此将是堕落无间地狱受狱火焚烧之因。善巧者有谁欲喜欢此身，供养与守护此身？谁不将此身视同仇敌而轻蔑？应视如敌人般诋毁才合理。

　　癸三、关爱自他主要功过之区别，有二：

　　子一、相之差别，子二、果报之差别。

　　子一、相之差别

　　 若施岂能享？自利饿鬼道。自享岂能施？利他升天法。

　　倘若布施他人，自己岂能享受？唯仅思惟自利者，乃饿鬼之行为。倘若自己享用，岂能布施？思惟利他者，乃妙善菩提行，为升天之法。

　　子二、果报之差别，有三：

　　丑一、各个述说，丑二、结论，丑三、譬喻。

　　丑一、各个述说

　　 为自利损他，将受地狱苦，损己以利他，将得诸圆满。

　　 欲求自高者，堕恶趣卑愚，若欲举荐他，渐得三善道。

　　 为自役他者，终尝奴仆等，役自为利他，将封王侯等。

　　若为自利而伤害他人，将遭受地狱等痛苦。若为利他而损及自己，将获得诸圆满。欲求自己比他人高位者，将堕于恶趣或色身种性丑恶、愚痴。若欲推荐他人，不仅将得善道，且依次提升乃至解脱。若为自利而使役他人，将尝受奴仆、工人之阶位。若为他人而劳役自己，将获封王侯等或成为其眷属。

　　丑二、结论

　　 所有世间乐，皆从利他生，所有世间苦，皆从自利生。

　　总之，尽所有世间之安乐，皆从欲许利他而生；尽所有世间之痛苦，皆从欲许自利而产生。

　　丑三、譬喻

　　 《入菩萨行论·善解义海 第八章 静虑品(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…