癸叁、結論，有二：

　　子一、正行，子二、斷诤。

　　子一、正行

　　 苦故應棄除，何須作決定？何故遮諸苦？謂毋須此诤。

　　 若遮一切遮，否則如有情。

　　既稱“痛苦”，則他人之痛苦亦應棄除，類此遮除己之苦，不遮除他人苦之抉擇，又何以決定？欲遮除自身之痛苦者，明知無“痛苦與痛苦者”，何故遮除諸痛苦？乃毋須诤論。倘若遮除己之苦，則亦應遮除一切有情之苦，以此理比測，若不遮除他人之苦，則己之苦亦應如其它有情不作遮除。上述說法亦通用于“安樂”。

　　子二、斷诤

　　 慈悲引衆苦，何故勤生慈？若思衆生苦，雲何生諸苦？

　　 若一己之苦，能除他衆苦，具慈而受苦，爲利自他故。

　　 莊嚴妙花月，雖知王害心，不除自痛苦，止盡諸痛苦。

　　若謂：我以慈悲力排除他人之一切苦，則自身將産生極多之痛苦，故何須激發慈悲？曰：若思惟地獄等衆生相之諸多痛苦，觀待之下，雲何慈悲引生痛苦？應不生極多痛苦。雖有少許痛苦，若慈悲者一人之痛苦，能轉化他人諸多痛苦，因具慈愛，此痛苦能利樂自他；故莊嚴花月比丘明知國王有殺害心，然而並不棄除自己之痛苦，依然抵達受害處，因而止盡無數有情之痛苦。

　　《叁昧王經》雲：“寶月蓮華如來對聖王開示：五濁惡世時，所謂莊嚴花月比丘，于普賢森林與七千位菩薩相聚一處，以神通觀照得之：“若前往勇施國王之寶宮殿說法，諸多有情將獲得叁善道和究竟解脫，若不說法，則不能獲得。”了悟後，既知將遭國王殺害，亦毅然前往。七天中不托缽進食，夜間繞行供奉如來指甲之佛塔，白天前往皇宮演說法義，植下千萬衆生之菩提心後，爲國王殺害；其後國王亦生後悔，爲其屍骨設立塔廟而供養之。”

　　壬二、利德

　　 如是修自心，喜滅他人苦，如鵝趣蓮池，無間亦趣入。

　　 有情若解脫，雲何喜樂海？此喜猶不許，欲解脫何爲？

　　 故雖求利他，無驕矜勝他，唯一喜利他，不求異熟報。

　　如是修習自他平等心，喜樂止息他人之痛苦，現見他人之方便，猶如白鵝欣悅趣入蓮池，菩薩亦願趣入無間地獄。倘若解脫──大喜樂，乃唯願自己解脫，利他之喜樂非大樂，何能喜歡趣入無間地獄？若諸有情能從痛苦解脫，豈不承許其無邊喜樂之衆海會？唯觀待一己之解脫，遠離喜樂法味，欲許自己解脫有何用？所謂：“遠離法味之喜樂有何用？”此乃諸注釋者之明示。

　　“故“解脫”乃隨附而獲得，任一衆生自性證現量，如來性亦當隨附産生，由汝依他起性諸功德，唯乃詩歌者少分贊頌。”因此，作利他事，無驕慢心與勝他心，唯有喜歡利他，故亦不求異熟之果報。

　　辛叁、結論

　　 如微言不遜，我亦善守護，如是護他心，慈悲心亦然。

　　 他人之精血，本無實之體，熏習故執取，精血聚爲我。

　　 如是于他身，何不執爲我，我身換他身，是故亦不難。

　　自他平等心，極微小不待言說，我亦善守護，如是，他人之守護心與慈悲心，亦等同待之。若說不得如法成辦？試問，父母之精血結合，本非我之身體，因無明熏習之妄執，誤認精血和合爲我，如是熏習，他人之身體爲何不能等同我身而守護，應能守護。此乃《入行論大疏》之主張。如是，我能守護他身，我身換他身無困難，乃出自《入行論大疏》，攝于平等心之範疇，而自他互換之說爲善天論師之主張。

　　庚二、自他互換，有二：

　　辛一、教義，辛二、詳說。

　　辛一、教義

　　 自身過患多，他身功德海，知已當修習，棄我執愛他。

　　因此，“自身”或“執取我”具諸過患，“他身”或“愛護他身”具諸功德海，了知此道理後，當修習盡舍我執，關懷他人。

　　辛二、詳說，有二：

　　壬一、定義，壬二、自他互換之作用。

　　壬一、定義，有五：

　　癸一、關懷他人，癸二、舍棄自愛，癸叁、關愛自他主要功避之區別，

　　癸四、不自他互換之逆緣，癸五、結論。

　　癸一、關懷他人，有叁：

　　子一、實踐關懷他人爲合理，子二、舍棄關懷他人不應理，子叁、結論。

　　子一、實踐關懷他人爲合理。、有四：

　　醜一、關懷之合理，醜二、能夠關懷他人，醜叁、關懷他人之功德，醜四、關懷他之教誡。

　　醜一、關懷之合理

　　 盡如人認許，手等是身肢，如是何不許，有情衆生分。

　　思惟諸多相異之衆生，唯僅守護自身豈合理？是合理的。盡如手腳等諸多肢，是身體之支分，認許其屬于同一身；如是諸有情爲衆生之支分，謂諸衆生。耽著諸有情爲同一體後，何不認許(諸有情爲衆生)同一體之取舍？道理應相似。

　　醜二、能夠關懷他人

　　 盡如無我身，修習生我心，如是于他身，何不生我心？

　　縱使道理相似，由于個人執著不生類此自他互換之心，盡如無我之身軀，修習我執，故孳生我之心識；如是修習關懷他身，何不落實于我心識？原因相類似。

　　醜叁、關懷他人之功德

　　 故雖作利他，不生驕矜氣，如人自喂食，不希望酬報。

　　如是我于他身孳生關懷心識，即使作利他事，亦不生驕矜傲慢之心，喻如自己喂食，並不希望産生喂食之酬報，同理，不寄望利他行之果報。

　　醜四、關懷他人之教誡

　　 盡如微少言，逆耳亦守護，如是當修習，守護與悲心。

　　 怙主觀世音，以大慈悲心，棄除衆怖畏，聖號得加持。

　　因此，自他互換既是合理，且能達成。實有功德，諸如微小惡言，雖然逆耳，我亦善守護，如是修習對他人之守護心與慈悲心。《入行論注釋》雲：“慈悲，即救度與守護之慈愛心。”盡其修習慈悲心，怙主觀世音菩薩將以大慈悲力，幫助無間地獄之衆生，棄除畏懼心；僅聽聞觀音聖號之有情，能得救護之加持。《華嚴經》雲：“叁次憶念我之名字，願無輪回之畏懼心。”

　　子二、舍棄關懷他人不應理

　　 知難不應怯，如是修習力，聞名且膽怯，失彼竟寡歡。

　　思惟自他互換之功德殊勝，然而極其難行；雖知難行不應退怯，修習後，易于達成關懷他人。如是修習與他人相處，則往昔聽聞任一他人之名字亦感畏懼者，當無他人共處之際，終至成爲不喜樂。

　　子叁、結論

　　 若人欲速疾，救護自與他，當修自他換，秘密正法行。

　　任何人欲迅速從一切痛苦中，救護自己和他人，非具足自他互換之根器者，當趣行此秘密正法。

　　癸二、舍棄自愛，有二：

　　子一、舍棄此生所生之畏懼爲合理，子二、舍棄後世所生之痛苦爲合理。

　　子一、舍棄此生所生之畏懼爲合理

　　 貪戀自身故，小怖亦生畏，此世畏懼身，誰不瞋如敵？

　　雲何貪著自己之身體？若于小畏怖處亦生畏懼，則對于産生一切畏懼之自身，具智者誰不瞋之如敵人？

　　子二、舍棄後世所生之痛苦爲合理

　　 欲調養自身，饑渴疾病等，捕殺魚鳥獸，俟時劫財行。

　　 爲求利侍候，乃至弒父母，盜取叁寶物，此乃無間業。

　　 善巧者有誰？欲供護此身，誰不視如敵，不輕蔑此身。

　　諸欲調養自身者，解除自身之饑渴、疾病等方法，乃以捕殺魚、鳥、野獸等，甚至于道途中伺機劫奪他人財物。此色身雲何爲自己利益，承受他人之侍候、敬事，進而弒害父母，盜取叁寶之財物？此將是墮落無間地獄受獄火焚燒之因。善巧者有誰欲喜歡此身，供養與守護此身？誰不將此身視同仇敵而輕蔑？應視如敵人般诋毀才合理。

　　癸叁、關愛自他主要功過之區別，有二：

　　子一、相之差別，子二、果報之差別。

　　子一、相之差別

　　 若施豈能享？自利餓鬼道。自享豈能施？利他升天法。

　　倘若布施他人，自己豈能享受？唯僅思惟自利者，乃餓鬼之行爲。倘若自己享用，豈能布施？思惟利他者，乃妙善菩提行，爲升天之法。

　　子二、果報之差別，有叁：

　　醜一、各個述說，醜二、結論，醜叁、譬喻。

　　醜一、各個述說

　　 爲自利損他，將受地獄苦，損己以利他，將得諸圓滿。

　　 欲求自高者，墮惡趣卑愚，若欲舉薦他，漸得叁善道。

　　 爲自役他者，終嘗奴仆等，役自爲利他，將封王侯等。

　　若爲自利而傷害他人，將遭受地獄等痛苦。若爲利他而損及自己，將獲得諸圓滿。欲求自己比他人高位者，將墮于惡趣或色身種性醜惡、愚癡。若欲推薦他人，不僅將得善道，且依次提升乃至解脫。若爲自利而使役他人，將嘗受奴仆、工人之階位。若爲他人而勞役自己，將獲封王侯等或成爲其眷屬。

　　醜二、結論

　　 所有世間樂，皆從利他生，所有世間苦，皆從自利生。

　　總之，盡所有世間之安樂，皆從欲許利他而生；盡所有世間之痛苦，皆從欲許自利而産生。

　　醜叁、譬喻

　　 《入菩薩行論·善解義海 第八章 靜慮品(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…