..续本文上一页无为法而有差别”的所以然。倘若菩萨不起法见，远离分别，廓然无我、无法，那就顿悟成佛了。禅宗的传承就是“不历僧祇、不立阶级”至高无上的圆顿法门。教内大德也都公认：禅是佛心──佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口──教是佛金口所宣。如果我们忽略“心”而取其外形，就是“著相”。了解这一点，就知道参禅一法，绝对不是任何一个小德、小智、轻心、慢心的人所能承当的。(佛法在世间)
三十二、自我膨胀是烦恼的来源
楼教授：安祥禅最可贵的是它的深入浅出，用明白易懂的方式来说禅，是很难的。我在课堂上也跟学生谈过“道德义务”，道德是对自己的要求，我们知道要互相理解，才能和谐。如果老是要求别人对你理解，就是把靶子竖起来啦！一个人要认识自己的伟大较简单，一个人要理解自己的渺小很难。很多烦恼都来自于自我的膨胀，以自我为中心，为自我来设计，所以感觉处处不顺。如果把自己放在大众当中，感觉自己是沧海一粟，那么烦恼就会少了。我看了《安祥集》很有同感，觉得这正是 耕云先生的体会。
我爱人的单位有一个学气功走火入魔的，半夜把父母拖起来，跪在院子里。对面有个孩子，跟我的儿子一样大，也是学气功走火入魔。为了健康或神通，弄到这样的地步，真是很可惜。每年因为学气功而得精神病的，更是成千上万。
安祥禅是不讲神通的，只讲求心安理得，这是很必要的。至于说看了《安祥集》，病就好了，也不是《安祥集》有什么神通，而是他心理上的障碍消除了，自然而然地，生理也得到调和、解决。陈董事长还送了我们一些录音带，慢慢地我会放给各位听。七月份有个合唱团要来，到时候我们也可以去听。
耕云导师接口：刚才说看了《安祥集》病会好，它的理由何在呢？因为所有的神通都是表面意识的作用，真心是没有神通的，只有虚假的表层的心(六尘堆积的心)才有神通。入魔也是一样，真心是不入魔的，只有在自己的错误填满了表层意识时，才会入魔。那些看了《安祥集》的人，如果他能够发现这宇宙当中原本就没有什么牛鬼蛇神，那些都是虚假的，那么他的病就会慢慢地好了。
我们安祥禅没有戒律，虽然有人说安祥禅唯一的缺点就是没有戒律，(大家笑)我觉得人活着已经够不自在了，再拿几个戒条来约束自己，就会更加地不自在。因此，我们安祥禅只有一个戒条，我认为这不但是必需的，而且是足够的，那就是“不可告人之事断然不为，不可为之事断然不想。”所做的事都不怕别人知道，怕人知道的事干脆就不做。
我们安祥禅是破除迷信的，我们安祥禅不拜神、不烧香、不烧纸钱、不放鞭炮，没有仪式、没有功课，不必吃素，在日常生活上不需改变什么，要改变的只是心态。(耕耘解惑录第二集。北京大学座谈会”问答纪录)
三十三、何为邪定及其危害
现在学邪定的人很多。有些人服镇静剂求心的镇定，也有人服LSD追求幻觉，这都是邪定。佛经列举的邪定很多，我们既不接触，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、炼丹、守窍、通灵静坐……，倘若条件不具，守窍的结果，不但会导致血压高升、眼睛失明、五阴炽盛等过患，甚至会因走火入魔而精神分裂。
有人修“天眼通”，结果连肉眼都不通了；有人观想某一种事物求定，这叫“有相定”；有人打坐，一入坐就什么都不知道了，这叫“枯木死灰定”，也叫“无记空定”；还有人追求某种境界或功利，打坐炼丹，修大、小周天，希求由身体健康超人一等而长生不死，但却忘了佛说“生、老、病、死……八苦交煎”，尤其是第八苦──“五阴炽盛”，更容易使人堕落、迷失。
修行要不离中道，过与不及都不适中。安祥禅不是一般的禅定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心态，才有助于生、死、苦、乐的解决，有裨于永恒生命的证得。只要你肯全心投入，秒秒护持，其成功率如立竿见影，百分之百地稳操左券。(无漏行)
三十四、因 果
任何一种作用，必然发生一定之影响，产生一定之结果，亦即逻辑学中所称之“自然齐一律”——同因必同果。具见因果之说，非独毫不迷信，实为宇宙间最一般之真理。
核子分裂之事实，早已否定“物质不灭”说。反之，业力之不灭，作用皆有影响，则获得更科学化之证实，而无人能否定“能力转化之连锁影响作用”，此亦“因果律”之最佳新诠。事象昭彰，至理炳焕，固不待赘述也。
虽然“因果不昧”概如上述，但却未及细微。以“人本”为出发之佛法，则不仅说“因果”，其间尤特重一“缘”字(辅助条件)。盖“种瓜”固不会“得豆”，然苟条件不具，则种瓜亦不会得瓜，以种瓜虽为得瓜之必需条件，然并非其足够条件；例如种子为必需条件，下种之后，仍不可缺乏气温、土壤之适宜，水分之保持，病、虫害之防治，乃至除草、施肥诸助缘之增上，乃可得瓜。不然试植种子于沙漠，任其自然发展，驴年得瓜去耶！
对人而言，“业报说”较“因果律”尤为亲切。因行为必有报偿，功德绝不唐捐，“饶经千百劫，所作业不亡”故也。古人目“立德、立功、立言”为三不朽，此为善业。孔子曰：“始作俑者其无后乎！”恶业同样亦有其深远之影响，故行为必有影响，事业必得报偿，乃为无能逃避、无可抵御之铁的律则。以其作用之无可抗衡，故曰“业力”。
业，源之于心，而出于身、口、意。就其“性质”言，有善业、恶业、无记业(非因分别心起)之别。就其“范畴”言，有共业、不共业之分。就其“报偿时间”言，有定业、不定业之殊。
总之，行起业生，心空业泯。倘或未能“无心”，业报定然不免。斯则净业超越于染业，善业远优于恶业，“诸恶莫作，众善奉行”可为圭臬。上仅略说，一言以蔽之曰：“慎毋种因！”(观潮随笔)
三十五、报 应
“假使百千劫，所作业不亡。”任何行为都会产生出一定的影响，得到一定的报酬。所谓“善有善报，恶有恶报”，是丝毫毋须怀疑的自然法则。这种恒常不易的事实，人们说名为“报应”，而造成此一事实的，便是“业力”——行为的影响力。因此佛法说这种由“业力”取得应得报酬的完整事实为“业报”。
“报应”，或是说“业报”，其起因于“业(行为)力”，正像基本力学上的定律之一：“有主动力(业)，必有反动力(报)，二者大小相等(其报相应)，方向相反(自作自受)。”
倘使有人对于这种昭彰的至理，卤莽狂悖地妄加诋毁，硬说是迷信，意图抹煞公是公非，否定宇宙意志，此人苟非丧心病狂，定然愚不可及。亦何异于聋者高唱宇宙死寂！瞽者大喊世界黑暗？徒令人恻然而已，果掩得迅雷声威、赫日光芒哉？(观潮随笔)
三十六、果报昭彰
因果——同因同果的因果律，在逻辑学上，又称为“自然齐一律”，是最重要的思维法则之一。离开了此一法则，宇宙的井然秩序，人生的行为标准，乃至公理、公道、真理、正义，便无从建立，而且是非、善恶、得失、祸福的取舍，将无从抉择。
吾人其所以能“由果溯因，鉴因知果”、“见微知著，知几而神”，是因为在这宇宙中，有一个颠扑不破、莫之能御的事实，那就是——
一定的原因，产生一定的结果；不同的结果，来自不同的原因。
我们其所以坚信“为善最乐，积恶殃身”、“行者常至，为者常成”，是因为古今中外存在着一个永恒不变、无能抗阻的铁则，那就是——
任何行为，都会产生一定的影响；不同的反应，来自于不同的行为。
这些，便是宇宙的意志、自然的法则、理性的基础，以及“发皇科学、哲学，主宰万有，人定胜天”的基本前提。如果没有这个法则的存在，没有这种天律的伸张，“两间”便只能充满罪恶，“三才”也无从谈起，“四维”既不能张，“五伦”又如何建立？必至“六欲”泛滥，“七情”颠倒，陷此世界于毁灭而后已。
由此可知“因果报应”的自然法则，实在就是“天(自然)律”。所谓“天律难逃”，世、出世间，谁能出得了因果定律？如果对于这样皎如杲日的昭彰事理，居然也诋为迷信，这种人的确是盲于心，而且将要盲于目了，这是障人慧眼、坏人善根者应得的报应。(观潮随笔)
三十七、菩萨畏因
“欲明前世因，如今受者是；欲知来世果，即今作者是。”因果昭然，丝毫不爽。
人生种种不同的境遇和感受，不论好与坏、乐或苦，统通都产生于自己以往的思想言行。既不应骄泰，也无可抱怨；而且是祈求不来，闪躲不了——全由自己决定，别人无法帮忙的。因此，人们必须憬然自己当前的思想、意念和行为，正在为未来的光明或黑暗、幸福或苦难种因！
菩萨了知“原因必有结果，行为必有报偿”，而由“自净其意，善自护念”，导正众生，不昧因果，通过“八正道”，共臻生命的圆满，故说“菩萨畏因”。凡夫昧于因果法则，徒知恶报可怕，不肯力种善因；恶报临头，禳神祈鬼；福报来临，反植恶因；致形成向下沉沦的恶性循环，坠三涂、困火宅，不能出离，故曰“凡夫畏果”。
对于这一铁的事实，不管你说它是天道无私也好，天理昭彰、报应不爽也好，此中绝无特权，绝无例外，也绝无改变。
尚幸三界慈父大觉佛陀，开解脱法门，澍甘露法雨，示人生正道，导出离迷津。但肯信受奉行，恳切忏悔，幡然改张，必能以业转因，得“重报轻受”，一期报尽，证大解脱。若果平素不行正道，急时始抱佛脚，济得甚事？更况“生死事大，无常迅速”，与其“临渴掘井”，何不速入我门？(观潮随笔)
三十八、傲
傲，是人心的癌，它最会腐蚀人的心。所有不忠、不孝、不义、不悌、不敬、不信、不调和、不长进。。。。。。都的产生在一个傲字…
《耕云心药录——心理疾病篇 卷下》全文未完，请进入下页继续阅读…