..续本文上一页放下执着的时候了。
你活在这世上已经有一段时间了，你的双眼曾看过形形色色的东西，你的两耳也曾听过许许多多的声音。你有过无数的经验，而它们就是——经验而已。你曾吃过好吃的食物，而好吃也只是好吃，没有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快，就是这样。如果眼睛看到美丽的外貌，也只是美丽的外貌；丑陋也只是丑陋；耳朵听到吸引人的音声、美妙的音声、而这些声音也只是这样而已。
佛陀说过，无论富有或贫穷，年轻或年老，人类或动物，没有任何的生命，可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态当中，每一件事都会经历变化和疏离，这就是生命的真相，而我们没有任何的对策，但佛陀说，我们能做的是去思维这身和心，去了解到它们的无自性，观察到它们既不是“我”也不是“我的”；它们拥有的只是一个时性的存在。这就好像这间房子，它只在名义上属于你，你却无法带着它跟你到处跑，你的金钱、财产和家庭也是一样——它们都只在名义上是你的，它们并不是真正属于你，它们属于自然。这个真理，不单单适用于你一个人，每一个人也都在同一种情况下：即使是世尊以及他已开悟的弟子们也都一样。他们会不同于我们，只在于他们接受了事物的本来面目，看到了这些本来就是如此的。
因此，佛陀教导我们，要仔细地观察这个躯体，从脚底到头顶，然后再回到你的脚底。看看这躯体吧！你看见了什么？在你的身体里，有任何东西实质上就是干净的吗？你能找到任何不变的本质吗？这整个身体都在衰退中，而佛陀要我们去了解，它并不属于我们。身体会这样，那是自然的，因为一切都随因缘在变化着，你还要它怎么样呢？事实上，身体的这个样子并没有什么不对，导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见；当你有了错误的见解时，你就被混淆了。
这就好像一条河里的水，它会很自然地往下流；它绝不会逆流而上，那是它的本性。如果有人站在河边，看着水急速往下流，心却异想天开地要水逆流而上，他因此而痛苦。无论他如何努力，他错误的思想，将不会让他得到心灵的平静。他将因他错误的知见+想要逆流而上的想法，而不快乐。要是他有正确的知见，一定上会知道水必然是往下流的；他如果无法觉悟和接受这个事实，就会感到烦扰不安。
河水必须往下流的道理，就如同你的身体；一度年轻的身体变老了，而今，它正趋向死亡。别去期望还会有别的方式出现，那并不是你拥有什么力量可以挽回的，佛陀告诉我们，要看清楚事物的真相，而后放下我们对那些事物的执著。以这种“放下”的感觉做为你的依归吧！纵使你感到疲劳和倦累，也要继续禅坐；让你的心于呼吸同住，做几下深呼吸，再利用咒语“哺——哆(Buddho)”，将心专注在呼吸上，使这样的修习成为一种习惯。愈是疲倦，你感到愈须要细微且专注你的注意力；那样的话，你便可以对抗痛觉的升起了。当你开始感到疲倦时，将你所有的思绪停止，让心自然会集，然后再转回来注意呼吸。就只是不断地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切，别对你小孩和亲戚念念不忘，别抓取任何的事物，完全的放下。让心系在一个单一的点上，让那安静心住于呼吸；让呼吸成为唯一的认知对象、集中注意，直到这颗心变得愈来愈细微，直到感觉已无关紧要了，而心却是一片的清凉和觉明，直到感觉已无关要紧，而心境却是一片清明和觉醒。那么，当痛觉升起时，它就会自然而然地逐渐停止，最后你看待这呼吸就好像一位亲戚来拜访你一样——当一个亲戚要离开时，我们会随他出来，看他离去；我们会注视着，直到他走或驶离视线，我们这才返回家门。我们也可以同样的方法来观照呼吸：如果呼吸粗大，我们知道它是粗的；如果它是细微，我们知道它是细的。当它愈是细微，我们愈要跟进，同时使心觉醒，最后，呼吸会全然地消失，而所存留的，只是清明觉醒的感受，这便叫做“见佛”。我们所拥有的那种清楚的觉知称做“哺哆”，是正知者、觉醒者、光明者，那是与佛陀，与清明、觉知相遇而同住的。因为入灭的，只是历史上血肉之躯的佛陀，真正的佛陀——就是清澄、明觉的，今天我们仍能经验及达到，而如果我们达到它，便是与佛陀的心相应了。
因此，放下吧！除了这觉知，放下所有的一切。禅坐时，不要被你心中升起的幻想或声音愚弄了。把它们全都放下，完全不要抓住任何事物。只要住于这“不二”的觉知，别烦恼过去或未来；只须静静地，你将到达那不前、不后、不住的境地。在那儿，是没有任何东西可以抓住或执著的。为什么呢？因为无我，没有“我”或是“我的”，一切都没有。佛陀教导我们，要用这个方法去空掉一切，不要让任何事物系缚了我们；要去了解这个道理，了解之后，就是放下！
去领悟佛法——这从生死轮回中得到解脱的“道”，是我们必须独自完成的工作。因此，继续试着去放下，并了解佛陀的教导，真正地在观想上下功夫吧！别担心你的家人，目前他们仍保有着他们的样子，未来他们也将跟你一样；在这世上，没有一个人能逃避这个命运。佛陀告诉我们，去放下一切不实而无意义的事物；如果你放下，你将见到真理，如果不能，你便见不到真理。就是这样，它对世上的每一个人来说，都是相同的。因此不要去烦恼，也不要去执着任何事物。
纵使你发觉你在想，那也无所谓，只要你不是一味愚痴地想，而使用智慧想。如果你想你的孩子，用智慧，不要用愚痴。无论心想到了什么，都要以智慧去想、去了解，觉知到它的本然；如果你以智慧了解事物，那么你就能放下事物而不会有痛苦。这颗心是明亮的、快乐的，处于平静中的，而且从散乱中转向，它是专注的。此刻，你所能寻求帮忙和支持的，就是你的呼吸。
这是你的工作，不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧！你有你自己的工作，不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧！你有你自己的责任与义务，你不须去背负你家人的；不要执取任何什么，完全地放下，放下将会使你的心平静，目前你唯一的责任就是专注你的心，让它得到平静。把其他一切的事物都留给其他的人，色、声、香、味。。。。，那些都留给其他的人去照料。把所有的事情都抛诸脑后，去做你自己的工作，履行你自己的责任吧！无论任何念头在你心中升起，不管是对痛苦的恐惧、对死亡的恐惧，或是对其他种种的忧虑，对它们说：“别来烦扰我，你们再也与我无关了！”当你面对“诸法”的升起时，只要不断地这样告诉自己。
“法”(dhamma)这个字，到底指的是什么？一切事物都是法，没有一件事物不属于法。而“世间”又是什么呢？世间就是你此刻正在波动的心境：“这个人将怎么办？那个人将怎么办？当我死后，谁会去照顾他们？他们又会如何去处理？”这些全都是“世间”，甚至只是恐惧死亡或痛苦的一个念头之升起也是“世间”。舍弃这世间吧！世间本来就是这个样子。假如你允许“世间”在你的心中升起，并支配你的意识，那么心便会变得曚昧不清而不能见到它自己的本来的面目了。因此，无论什么在心中显现，只须说：“这不关我的事，它是无常、苦、无我的。”
心想着你要继续活的长久，这样的想法，将会使你痛苦。但是想着要立刻死或快点死，也是不正确的；那不也是苦吗？因缘条件不属于我们，它们随着它们自己的自然法则。对身体的这种现象，你丝毫没有办法。你可以使这身体变得漂亮一些，短时间内看起来动人而且干净，就像年轻的少女，涂上口红，让指甲留长；然而当年纪到时，每一个人都是相同的命运。这就是身体的自然现象，你没有其他任何的办法了。但你所能提升和美化的，是这一颗心。
任何人都可以建一栋砖瓦木造的房子，但佛陀却说那种房子不是我们真正的家，他只是名义上归属于我们。它是世俗的家，会随着世俗的方式改变，而内心的平静才是我们真正的归宿。外在有形的家也许是美好的，但并不十分平静，有时担心了这，又但心那，愁虑满怀，所以我们说那不是我们真正的家。对于我们，它只是外在的，迟早，我们必得放弃它。这不是一个我们能长久居住的地方，因为它并不是真正属于我们，它只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，我们认为那是“自我”，是“我”，但事实上却不全然如此，它只不过是另外一个世俗的家而已。从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了，病了，你却无法从中阻止；就是那样。如果希望它会有任何的不同，就会愚蠢得像要一只鸭变得、像一只鸡一样。当你知道那是不可能——一只鸭就是一只鸭，一只鸡就是一只鸡，而身体会逐渐老化、死亡时——你就会找到力量和精力。无论你多想让这身体延续下去，并持续长久，那终究是不可能的。
佛陀说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”
“行”(sankhara)这个字，指的是身和心。“诸行”(sankhara)是无常和变异的，出现了之后，它们就消失，升起了之后，他们便消逝；然而每一个人却希望它们都能永恒不变，这是非常愚痴的。注意这呼吸吧！一旦进来，它会离开；那就是它的自然，它便是那样。呼与吸必须要交替，必要要变化。“诸行”的存在来自于无常变异，你无法阻止。只要想想：“你能只呼而不吸吗？这样的感觉好吗？或者你可以只吸而不呼吗？我们希望一切事物都能够永恒不变，但那却是不可能的，这呼吸一旦进，就必须出，当它呼出时就会再次的吸进，这是很自然的，不是吗？ 我们有了出生，就有老、病、乃至死亡，而那是完全自然且正常的。因为诸行履行了它们的工作，因为入息和出息以这种的方式交替，因此今天人类种族仍然存在这儿。
很快的，我们生、我们死。我们的出生和死亡恰是一桩事。就…
《我们真正的归宿》全文未完，请进入下页继续阅读…