..續本文上一頁放下執著的時候了。
你活在這世上已經有一段時間了，你的雙眼曾看過形形色色的東西，你的兩耳也曾聽過許許多多的聲音。你有過無數的經驗，而它們就是——經驗而已。你曾吃過好吃的食物，而好吃也只是好吃，沒有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快，就是這樣。如果眼睛看到美麗的外貌，也只是美麗的外貌；醜陋也只是醜陋；耳朵聽到吸引人的音聲、美妙的音聲、而這些聲音也只是這樣而已。
佛陀說過，無論富有或貧窮，年輕或年老，人類或動物，沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中，每一件事都會經曆變化和疏離，這就是生命的真相，而我們沒有任何的對策，但佛陀說，我們能做的是去思維這身和心，去了解到它們的無自性，觀察到它們既不是“我”也不是“我的”；它們擁有的只是一個時性的存在。這就好像這間房子，它只在名義上屬于你，你卻無法帶著它跟你到處跑，你的金錢、財産和家庭也是一樣——它們都只在名義上是你的，它們並不是真正屬于你，它們屬于自然。這個真理，不單單適用于你一個人，每一個人也都在同一種情況下：即使是世尊以及他已開悟的弟子們也都一樣。他們會不同于我們，只在于他們接受了事物的本來面目，看到了這些本來就是如此的。
因此，佛陀教導我們，要仔細地觀察這個軀體，從腳底到頭頂，然後再回到你的腳底。看看這軀體吧！你看見了什麼？在你的身體裏，有任何東西實質上就是幹淨的嗎？你能找到任何不變的本質嗎？這整個身體都在衰退中，而佛陀要我們去了解，它並不屬于我們。身體會這樣，那是自然的，因爲一切都隨因緣在變化著，你還要它怎麼樣呢？事實上，身體的這個樣子並沒有什麼不對，導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見；當你有了錯誤的見解時，你就被混淆了。
這就好像一條河裏的水，它會很自然地往下流；它絕不會逆流而上，那是它的本性。如果有人站在河邊，看著水急速往下流，心卻異想天開地要水逆流而上，他因此而痛苦。無論他如何努力，他錯誤的思想，將不會讓他得到心靈的平靜。他將因他錯誤的知見+想要逆流而上的想法，而不快樂。要是他有正確的知見，一定上會知道水必然是往下流的；他如果無法覺悟和接受這個事實，就會感到煩擾不安。
河水必須往下流的道理，就如同你的身體；一度年輕的身體變老了，而今，它正趨向死亡。別去期望還會有別的方式出現，那並不是你擁有什麼力量可以挽回的，佛陀告訴我們，要看清楚事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。以這種“放下”的感覺做爲你的依歸吧！縱使你感到疲勞和倦累，也要繼續禅坐；讓你的心于呼吸同住，做幾下深呼吸，再利用咒語“哺——哆(Buddho)”，將心專注在呼吸上，使這樣的修習成爲一種習慣。愈是疲倦，你感到愈須要細微且專注你的注意力；那樣的話，你便可以對抗痛覺的升起了。當你開始感到疲倦時，將你所有的思緒停止，讓心自然會集，然後再轉回來注意呼吸。就只是不斷地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切，別對你小孩和親戚念念不忘，別抓取任何的事物，完全的放下。讓心系在一個單一的點上，讓那安靜心住于呼吸；讓呼吸成爲唯一的認知對象、集中注意，直到這顆心變得愈來愈細微，直到感覺已無關緊要了，而心卻是一片的清涼和覺明，直到感覺已無關要緊，而心境卻是一片清明和覺醒。那麼，當痛覺升起時，它就會自然而然地逐漸停止，最後你看待這呼吸就好像一位親戚來拜訪你一樣——當一個親戚要離開時，我們會隨他出來，看他離去；我們會注視著，直到他走或駛離視線，我們這才返回家門。我們也可以同樣的方法來觀照呼吸：如果呼吸粗大，我們知道它是粗的；如果它是細微，我們知道它是細的。當它愈是細微，我們愈要跟進，同時使心覺醒，最後，呼吸會全然地消失，而所存留的，只是清明覺醒的感受，這便叫做“見佛”。我們所擁有的那種清楚的覺知稱做“哺哆”，是正知者、覺醒者、光明者，那是與佛陀，與清明、覺知相遇而同住的。因爲入滅的，只是曆史上血肉之軀的佛陀，真正的佛陀——就是清澄、明覺的，今天我們仍能經驗及達到，而如果我們達到它，便是與佛陀的心相應了。
因此，放下吧！除了這覺知，放下所有的一切。禅坐時，不要被你心中升起的幻想或聲音愚弄了。把它們全都放下，完全不要抓住任何事物。只要住于這“不二”的覺知，別煩惱過去或未來；只須靜靜地，你將到達那不前、不後、不住的境地。在那兒，是沒有任何東西可以抓住或執著的。爲什麼呢？因爲無我，沒有“我”或是“我的”，一切都沒有。佛陀教導我們，要用這個方法去空掉一切，不要讓任何事物系縛了我們；要去了解這個道理，了解之後，就是放下！
去領悟佛法——這從生死輪回中得到解脫的“道”，是我們必須獨自完成的工作。因此，繼續試著去放下，並了解佛陀的教導，真正地在觀想上下功夫吧！別擔心你的家人，目前他們仍保有著他們的樣子，未來他們也將跟你一樣；在這世上，沒有一個人能逃避這個命運。佛陀告訴我們，去放下一切不實而無意義的事物；如果你放下，你將見到真理，如果不能，你便見不到真理。就是這樣，它對世上的每一個人來說，都是相同的。因此不要去煩惱，也不要去執著任何事物。
縱使你發覺你在想，那也無所謂，只要你不是一味愚癡地想，而使用智慧想。如果你想你的孩子，用智慧，不要用愚癡。無論心想到了什麼，都要以智慧去想、去了解，覺知到它的本然；如果你以智慧了解事物，那麼你就能放下事物而不會有痛苦。這顆心是明亮的、快樂的，處于平靜中的，而且從散亂中轉向，它是專注的。此刻，你所能尋求幫忙和支持的，就是你的呼吸。
這是你的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的責任與義務，你不須去背負你家人的；不要執取任何什麼，完全地放下，放下將會使你的心平靜，目前你唯一的責任就是專注你的心，讓它得到平靜。把其他一切的事物都留給其他的人，色、聲、香、味。。。。，那些都留給其他的人去照料。把所有的事情都抛諸腦後，去做你自己的工作，履行你自己的責任吧！無論任何念頭在你心中升起，不管是對痛苦的恐懼、對死亡的恐懼，或是對其他種種的憂慮，對它們說：“別來煩擾我，你們再也與我無關了！”當你面對“諸法”的升起時，只要不斷地這樣告訴自己。
“法”(dhamma)這個字，到底指的是什麼？一切事物都是法，沒有一件事物不屬于法。而“世間”又是什麼呢？世間就是你此刻正在波動的心境：“這個人將怎麼辦？那個人將怎麼辦？當我死後，誰會去照顧他們？他們又會如何去處理？”這些全都是“世間”，甚至只是恐懼死亡或痛苦的一個念頭之升起也是“世間”。舍棄這世間吧！世間本來就是這個樣子。假如你允許“世間”在你的心中升起，並支配你的意識，那麼心便會變得曚昧不清而不能見到它自己的本來的面目了。因此，無論什麼在心中顯現，只須說：“這不關我的事，它是無常、苦、無我的。”
心想著你要繼續活的長久，這樣的想法，將會使你痛苦。但是想著要立刻死或快點死，也是不正確的；那不也是苦嗎？因緣條件不屬于我們，它們隨著它們自己的自然法則。對身體的這種現象，你絲毫沒有辦法。你可以使這身體變得漂亮一些，短時間內看起來動人而且幹淨，就像年輕的少女，塗上口紅，讓指甲留長；然而當年紀到時，每一個人都是相同的命運。這就是身體的自然現象，你沒有其他任何的辦法了。但你所能提升和美化的，是這一顆心。
任何人都可以建一棟磚瓦木造的房子，但佛陀卻說那種房子不是我們真正的家，他只是名義上歸屬于我們。它是世俗的家，會隨著世俗的方式改變，而內心的平靜才是我們真正的歸宿。外在有形的家也許是美好的，但並不十分平靜，有時擔心了這，又但心那，愁慮滿懷，所以我們說那不是我們真正的家。對于我們，它只是外在的，遲早，我們必得放棄它。這不是一個我們能長久居住的地方，因爲它並不是真正屬于我們，它只是這世間的一部分。我們的身體也是一樣，我們認爲那是“自我”，是“我”，但事實上卻不全然如此，它只不過是另外一個世俗的家而已。從出生到現在，你的身體隨著自然的過程，它老了，病了，你卻無法從中阻止；就是那樣。如果希望它會有任何的不同，就會愚蠢得像要一只鴨變得、像一只雞一樣。當你知道那是不可能——一只鴨就是一只鴨，一只雞就是一只雞，而身體會逐漸老化、死亡時——你就會找到力量和精力。無論你多想讓這身體延續下去，並持續長久，那終究是不可能的。
佛陀說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。”
“行”(sankhara)這個字，指的是身和心。“諸行”(sankhara)是無常和變異的，出現了之後，它們就消失，升起了之後，他們便消逝；然而每一個人卻希望它們都能永恒不變，這是非常愚癡的。注意這呼吸吧！一旦進來，它會離開；那就是它的自然，它便是那樣。呼與吸必須要交替，必要要變化。“諸行”的存在來自于無常變異，你無法阻止。只要想想：“你能只呼而不吸嗎？這樣的感覺好嗎？或者你可以只吸而不呼嗎？我們希望一切事物都能夠永恒不變，但那卻是不可能的，這呼吸一旦進，就必須出，當它呼出時就會再次的吸進，這是很自然的，不是嗎？ 我們有了出生，就有老、病、乃至死亡，而那是完全自然且正常的。因爲諸行履行了它們的工作，因爲入息和出息以這種的方式交替，因此今天人類種族仍然存在這兒。
很快的，我們生、我們死。我們的出生和死亡恰是一樁事。就…
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