..續本文上一頁好像一棵樹，當它有根時，就一定有小枝，當它有小枝時，也必然有根；你不可能有這個沒有那個。有點好笑的是，看到人們在面對死亡時，是那麼地傷心悲痛，而在出生時卻是多麼的歡欣與快樂啊！這就是無明，然而卻沒有人能夠明白地看清楚這一點。我想，如果你真的要哭，最好爲出生而哭吧！生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就爲根而哭，爲生而哭吧！仔細地想一想：如果沒有生就不會有死，你可以了解這個嗎？
別擔心太多事，只要想“這就是事情的本來樣子”，這是你的工作，你的職責。當下，沒有任何人能幫得了你，你的家人和你的財産都幫不上忙；此刻所能幫助你的，是清明的覺知。
因此，別再猶豫了，放下吧！把一切全都抛開。
即使你不願放下，每件事物也終歸會漸漸地離去。你能看到嗎？你整個身體的各個部分器官是如何地在悄然中消逝。 拿你的頭發做例子吧！當你年輕的時候，是多麼地烏黑濃密啊！而今卻脫落了。你的雙眸過去是完好而明亮的，現在卻已衰弱，視線變得不清了。當你的器官用到極限的時候，它們離去，這並不是它們的家。當你還是小孩時，你的牙齒健康且堅固，而今它們卻是動搖的，也或者你早已有了假牙。你的眼、耳、鼻、舍。。。。。，每件事物正逐漸地離去，因爲這不是它們的家。在“行”當中，你不可能有一個永恒的家：你可以停留一段時間而後你便必須離開；這就好像一個房客，以那衰弱的眼睛照顧著他那小小的房子一般。他的牙齒不再那麼地堅固，他的耳朵不再那麼地靈敏，他的身體不再那麼地健康：每件事物都在離開當中。
因此，你不需要擔擾一切，因爲這不是你真正的家，它只是個暫時的庇蔭處。來到了這個世間，你就應該思維它的自然現象：每件事物，都在准備著消失，看看你的身體吧！有哪個部位仍然保有它原來的形態呢？你的皮膚仍然和以前一樣嗎？你的頭發呢？不再一樣了，不是嗎？一切事物都到了哪兒呢？這就是自然，是事物的本來面目。當它們的時間一到，就會隨著因緣各行其事了。這世界沒有一樣東西可以依靠——世界是一個不安與煩擾、快樂與痛苦，永無止盡的輪回，是沒有甯靜的。
當我們沒有真正的家時，就好像一個沒有目標的流浪漢，四處飄蕩，來這裏一會兒，到那邊一下子，停停又坐坐，無論如何都感到不舒服，一直要到我們回到真正的家。這就如同一個離開家鄉的族人，只有當他回到家時，才能真正地感受到輕松與甯靜。
在這世上，無法找到一個真正平靜的地方。窮人沒有，富人也沒有平靜；大人沒有平靜，小孩也沒有平靜；受低等教育的人得不到平靜，受高等教育的人也一樣。任何地方都沒有平靜，這就是時間的真理。
少財産的人受苦，多財産的人同樣受苦，小孩子、大人們、老年人，每個人都在受苦。老年有老年的苦，年青有年青的苦；富有有富有的苦，貧窮人貧窮的苦——除了苦，什麼都沒有。
當你以這種方式觀照事事物物之後，你將體會到無常(aniccam)和苦(dukkham)。爲什麼每件事物都是無常和苦的呢？那是因爲它們都是無我(anatta)。
躺在這兒又病又痛得身體，以及覺知這病痛的心，叫做“法”。那些無形狀的思想、感覺和知覺成爲“心法”(mamadhamma)，而承受痛苦的是“色法”(rupadhamma)。物質是法，非物質是“法”，因此我們與“諸法”同住，我們住在“法”當中，我們就是“法”。事實上沒有一個“我”能在任何地方被找到，有的只是諸法的不斷升起和消滅，一如它們的本然。每一個刹那，我們都在經曆生與死，這就是事物的本來面目。
當我們憶念起偉大的佛陀，他說的話是那麼地真實，我們感受到他是多麼地值得尊敬啊！每當我們看到事物的真相時，就是看到了他的教導；縱然我們從來沒有真正地去實踐法。但即使我們擁有了教法的知識，並且有所學習和實踐，只要我們仍然沒有看到真理的話，我們依舊是沒有家。
也因此，了解到這一點：所有的人，所有的生物都正准備離開。當衆生活了一段時間後，他們必然會去走他們的路。富有、貧窮、年輕、年老，都會經曆到這種變遷。
當你領悟到這世界就是這個樣子時，你將感覺到那是個令人厭煩的地方。當你了解到，在這世間，沒有一樣穩固堅實的東西足以讓你依靠時，你會感到厭倦而了無興趣。不感興趣，並表示嫌惡，而是心的清清楚楚；它了解道事情的狀況是沒有什麼可以去挽回的，世間本來就是如此的，依著這種方法去明了，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下；透過智慧了解到它們變遷的本然性而只與諸行和平地相處。諸行無常(aniccavata sankhara)——一切諸行都是無常的。
簡單地說，“無常”便是“佛”。如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。這裏的“常”，意思是說，必然會變遷的現象是不變的。這是衆生所擁有的常性，從孩童經年少到老年，都不斷地轉變，而那種極爲無常，那種自然的改變，是恒常而固定的。如果你能這樣地去觀照，那麼你的心就會感到自在。這，並不只有你一個人會經曆到，而是每一個人！
當你這樣地去思考事物時，你將看待它們就像是很厭煩的樣子，而厭離心就會升起，你在這世間感官享樂的欣喜將會消失。你將了解，如果你擁有得少，你放棄的也會少。富有只是富有，長壽也只是長壽，他們沒有什麼特別。
重要的是，我們應該遵循佛陀的教導，築起我們真正的家；依照我解釋過的方法去建立起它。築起你自己的家，放下，放下吧！從不進中解脫出來，從不退中解脫出來，從不止中解脫出來，直到心達到平靜。快樂不是我們的歸宿，痛苦不是我們的歸宿，快樂和痛苦都逐漸減退而終致消失無蹤！
偉大的導師——佛陀，看到“諸行”是無常的，于是教導我們去放下我們對“諸行”的執著。當我們的生命達到盡頭時，我們將毫無選擇的余地：我們不能給自己帶走什麼。因此，在這之前，你把它放下不是更好嗎？諸行只是一個帶著四處走的沈重的擔子，爲什麼不立刻就放下呢？爲什麼還要拖著它們到處跑呢？放下，放輕松！就讓你的家人來照料你吧！
那些照顧病人的人時在增長美德和功德。病人給予他人這種機會，就不應該再給他人更多的負擔，如果有痛苦或其他的問題，就讓你的家人知道，而讓你的心保持在有益的狀況中。照顧父母親的人(他或她的)，心裏應該充滿著慈悲與關懷，不要有厭惡心，這是一個可以還報父母恩情的機會。從出生經孩童，在成長當中，你們一直都依靠著父母。今天我們會在這裏，都是因爲我們的父母和父親一直以來多方面的幫助和協助，我們虧欠他們的實在太多了！
而今，所有的孩子與親戚都聚集在這兒，看到你們的父母是如何地轉變成你們的小孩。以往你們是他們的孩子，今天他們卻成了你們的了。他們變得愈來愈老，直到他們又變成了小孩。他們的記憶差了，視力弱了，耳朵也不靈了，有時更對他們所用的字語混淆不清，不要讓這些擾亂了你們，照顧病人的人，都必須知道如何去放下。不要執著事物，只要放下並讓他們依著自己的意思。當一個年青孩子違逆父母時，有時父母會爲了求得一份平靜和爲了使他高興，便讓他照著自己的方式去做；現在你的父母也像那個孩子一樣。他們的記憶和知覺都混亂了，有時他們不知不覺地叫錯你的名字，或者當你請他們遞個杯子時，他們卻拿了個盤子來；這種情形是很平常的，可別爲了這個而起煩惱。
讓病人記住那些觀照者的慈悲，並耐心地忍受病痛。善用你自己的心力，別讓這顆心變得散亂和混亂了，別使照顧你的事情變得難處理。讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行；不要憎惡那些令人厭惡的工作，譬如清理唾液或大小便等等。盡你們所能，在家中的每一個人都應盡自己的一份力量。
他們是你僅有的父母，賜給你生命，是你的師長、護士以及醫生，他們給你一切所需，他們將你帶大，教育你，並與你分享他們的財富，讓你能成爲他們的繼承人，這是父母最大的恩惠。那就是爲什麼佛陀要教導katannu 與 katavedi兩種美德——“感恩”及“回報”了；這兩種法是相互配合的。如果我們的雙親正需要幫忙，處于病危或在困境中，我們就必須盡全力地去幫助他們，這就是感恩回報，是維持這世間的一種美德。它預防家庭的破碎，並使它們能夠堅固及和睦。
今天，我帶去了法的禮物獻給病中的你！我沒有任何物質的東西提供給你，這屋子裏看起來已經夠充裕了，因此我給你佛法——這是永恒之寶，一份用之不說的法寶，從我這兒接受了之後，你可以隨自己的喜歡傳播給許許多多的人，它是永遠用不盡的；那是真理的本然性。很高興能夠帶給你這一份法的禮物，也希望它能給你一股力量去解除痛苦。
去好好了解心和其他感官是非常重要的
知道它們如何地來和去
如何地生起合如何地消逝
5 真理的兩面
(一九七六年，雨期安居時，在巴篷寺，對集合誦戒後的僧侶們所作的教說。)
在我們的生命中，有兩種可能：沈溺世間或超越世間。佛陀是能從世間解脫自我並由此領悟到心靈自在的人。
同樣地，知識有兩種類型：世俗範圍的知識，和精神上的知識——或稱真實智慧。如果我們仍未經過修行或訓練自己，無論我們擁有多少知識，那仍然是世間的，也因此不能使我們得到解脫。
想一想，仔細地觀察吧！佛陀說，世間的事事物物饒立腳點世間在旋轉。追隨世間，心便會與世間糾纏在一起，不管是在來或去中，它染汙了自身，永不滿意。世俗人時經常找尋某些事物的人——他永遠不肯能找到滿足。世俗的知識實在很無知，它並不是帶有清明…
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