..续本文上一页老人家也是在表法，其实对他来说无所谓，怎样都可以。他的事业是恒常的，是任运自在的，因为他和佛是无二的。但是他为什么发这样一个特殊的愿？也是在给我们表法，意思是弘法利生的事业永远不停止。我也应该跟他老人家学习，我也希望在没有做完一件事，比如某部经、某部论还没有讲完时就离开，来世再继续做，继续讲。真正成就了以后，死就是换个地方，换个房子，也许换一个更好的，也许换一个更差的。我现在就像在出差，无论在哪里都一样，都不是我要长住的地方，但利益众生的事业永不会停止。
修好加行是通达一切法门的方法
修加行和念修仪轨要结合。修加行主要是以学习理论为主，做早晚课等念修仪轨主要是以实修为主，这二者必须要结合。如果只学理论而不实修是不行的，如果只实修而不学理论也不行，不然就是修偏了。
闻思修缺一不可。闻思可以说是学理论，我们在学佛修行的过程中，也需要理论，但是理论掌握得差不多就行，过多的理论也是一种障碍，没有必要。如果懂得太多，就很难把握重点，也会变成一种法执，徒劳无益。我们在喇荣学五部大论，学很多显密经典，是为了考堪布、考法师。你们不考堪布，就不必学过多的理论。但是最基本、最主要的理论一定要明白，比如四外加行、五内加行的内容，都是必须要掌握的，不然怎么修行？
这些基本的理论相当于眼睛，没有眼睛怎么能顺利地到达目的地，到达彼岸？所以也要有理论，这些最基本的道理，最主要的内容，一定要弄明白，一定要掌握，然后再去实修。
偈颂、仪轨有很多，有的非常复杂，出家人要学修这些，居士没有必要学修这些，只学早课、晚课、会供、往生破瓦法等这些最基本的、最重要的仪轨就行了。这些仪轨的前行、正行、后行都非常圆满，非常完善，都不离三个殊胜的摄持。尽管我们用的这些仪轨比较简单，但是内容也不离加行，都是有传承的。这些仪轨、偈颂，早晚课等实修方法，相当于腿、脚。你只有眼睛，却没有腿、脚，也无法行走。
要知道我给你们传的法是全面的、完整的，这样才能成就佛果，才能达到最终的目的。这些法不管是从理论方面，还是从实修方面，都是非常简单、非常方便、非常殊胜的，都有传承的力量。
理论和实修要结合，闻思修要结合，先闻思然后再修持。虽然我们现在都在修加行，但是说实话，修得都不扎实。只是听一听，看一看，生起的智慧也只是闻慧，是非常浅薄的一种智慧。
在闻、思、修这三种智慧里，闻慧是最初的一种智慧，是最没有力量的。虽然你们现在明白了很多道理，有时候也能对治一些烦恼习气，但是没有力量，遇到更大对境的时候根本不顶用。这都是因为力量不够。
思维是你把每一段、每一句真正的含义、精华都掌握了，然后再三地思考，就会越来越明白。越明白，信心会越坚定，越有力量。有的人不会思维，先把词句背下来，然后再去思考，不用这样。每一句、每一段都有它的重点和精华，要抓重点，抓精华，然后再去反复地思考。这是一种禅定，让自己的心专注。什么叫禅，什么叫定？禅是专注，定是不散乱。禅定是能将注意力放在一个正念上，一个正见上，一个正确的道理上不散乱。
修是一点一滴地去体会，去感受，然后落实到生活中、工作中。我给你们讲过，万事万物都在给你表法，都在给你机会，都不离佛讲的这些道理。在任何境界当中都能体会得到，都能感受得到，这才是修慧，才是自己内心深处真正的智慧，才是有力量的。
力量不够，这是我们的现状。自己觉得好像修得很不错，其实什么也不是。很多人连基本的闻慧都没有生起。有的人有一点点，就自认为已经很好了，别人也认为很好，但只达到了闻慧，根本达不到思慧和修慧。加行的每一段落都不离闻思修，对每一个道理都有甚深的体会和感受的时候，才是圆满。在每一个段落中，真正生起修慧的时候，才是成功了。
现在大家的状态是：偶尔看一看，看一两遍就觉得自己有修行了，明白了。其实根本没有明白。“我怎么没明白啊？我明明知道这些道理，不仅是知道，还能给别人讲，滔滔不绝啊！”这不一定是懂。印度的大德高僧那若巴，精通经、律、论三藏，可以说精通一切佛法。他在布扎玛希拉寺担任守护北门的班智达时，智慧空行母告诉他：“你只是精通词句而并没有通达意义，所以仍然需要依止上师。”于是尊者便遵照空行母的授记，历尽千辛万苦而依止帝洛巴尊者。
即使能懂、能讲，也不一定是精通。还没有生起修慧的时候，这些都是别人的东西，是佛的智慧，不是自己的智慧。自己能用心去体会的时候，佛的智慧才能变成自己的智慧。
我们还是修行不够，闻思不够。其实我们现在闻思的内容并不多，只要掌握了四外加行、五内加行的内容，一切就都掌握了。这是历代上师们给我们做好的饭，修好的路，这些缺一不可，给我们安排得都恰到好处，没有必要掌握更多，有这些就可以了。
宗喀巴大师的《三主要道论》里讲了诸法最重点的地方，讲了我们修行必须掌握的三个要义：第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是般若空性智慧。四外加行、五内加行就是修这三种要义的方法。无论是出离心、菩提心，还是证悟空性的智慧，都是通过正确的方法修出来的，不可能随随便便就有，不可能想有就有。
我们都要修这些，而且还要有方法。修出离心的方法是四外加行，对人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理有甚深的体会与感受。真正精通了，真正修好了这些，才会生起真正的出离心；然后通过皈依，通过慈悲心的学修，一定能产生愿菩提心和行菩提心；最后通过消业积福，通过上师的窍诀，一定能证悟大圆满。
从一地到十地，般若空性智慧在不同的层次有不同的智慧；大圆满是十一地，就是佛地、佛果，佛的智慧是最究竟、最圆满的智慧。这些般若空性智慧必须通过修行才能证得，通过逻辑推理、分析是无法能够证得的。即使你的逻辑推理再好，也只能成就比量的境界，不可能现量证悟。那怎么办？佛在经中、续中都讲过，只能消业、积福，业障消得差不多了，福报积得差不多了，对上师生起了无比的信心，获得了上师加持的时候，通过上师的窍诀，立即就能契入佛的境界，这叫大圆满。
大圆满的立断法和顿超法，是立即、顿时，当下成就、圆满的一种方法，没有过程。真正的大圆满正行是无可修、无可证——没有什么可修的，也没有什么可证的。为什么这样说？它是山顶，已经到达顶端了，再也无处可去了。如果还想往前走，只能返回来，但那是错误的。《大圆满愿文》里讲：“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”这些都是过错。为什么？那是圆满，那是佛的境界，那是山顶。大圆满正行和禅宗的境界差不多，没有可修的，那是最高的境界，不是修行的方法。
加行才是修行的方法，加行是通向大圆满的唯一之路。我们现在在山脚下，想要爬到山顶，就要修加行。整个爬山的过程要过三个关：首先是出离心；然后是菩提心；最后是般若空性智慧。我们靠修加行，一定能生起出离心、菩提心、般若空性智慧，最后获得大圆满的智慧。我们通过修加行，完全能够获得佛果，到达彼岸。
所以我讲，八万四千法门都在加行里，我们要认真学修加行，别的学不学、念不念都可以。“法门无量誓愿学”，虽然我们发愿的时候说，但不是每个法门都要学。一通一切通，精通了一个法门等于精通了一切法门，通达了一个法门等于通达了一切法门，成就了一个法门等于成就了一切法门。所以，如果你把加行修好了，就等于修好了所有的法门，因为所有的法都在这里，没有必要再去学其他的。但是人都爱执着、爱分别，放不下，其实没有必要，都一样。
密宗里讲的本师、本尊是什么意思呢？本师就是你的根本上师，你要把他当作所有上师的总体，他是根。所有的具德上师都是一体的，都是他的幻化和游舞，你恭敬他就等于恭敬所有的上师。本尊是与你有缘的佛，也是诸佛的总集，所有的佛菩萨、空行护法，都是从他那里幻化的。所以说根本上师是“根”，本尊是“本”，“根本”就是主要的，都要归到他那里。
比如，无论你修、念哪位本尊，最后都要归到自己的本尊那里，你修哪个都一样，都是他的幻化。比如你的本尊是金刚萨垛佛，但是你现在念阿弥陀佛，实际上阿弥陀佛也是金刚萨垛佛的化身，你念的也是金刚萨垛佛。你念本尊金刚萨垛佛的时候，也就是念了阿弥陀佛，念了莲花生大士，念了观音菩萨。为什么？因为他是三世诸佛之总体，所以就叫本尊。如果你没有这么高的见解，没有这么高的修行，你根本就没有本尊，就没有根本上师。若是你能将一个当成一切，将一切归为一个，这样学修，那也是有根本上师，也有本尊了。
其实都是一样的，一是一切，一切也是一，都是一体的。所有的具德上师都是一体的，所有的本尊都是一体的。如果担心，“我今天只念了莲花生大士和金刚萨垛佛，没念观音菩萨和阿弥陀佛，怕他们两位不高兴。”然后就去念，这是分别，没有必要。
我们讲金刚萨垛佛的时候，说他是三世诸佛的总体，是一切坛城的主尊；讲莲花生大士的时候，依然说他是三世诸佛的总体，一切本尊的总集，一切坛城的主尊；讲阿弥陀佛的时候也是如此。到底谁是主尊？到底谁是总体？可以说都是主尊，都是总体。那为什么化现那么多尊佛呢？是根据众生的因缘意乐而化现的。有的众生喜欢阿弥陀佛，有的众生喜欢莲花生大士，有的众生喜欢金刚萨垛佛。对你来说，你喜欢金刚萨垛佛，他就是主尊，其他的佛都是他的幻化，都可以归到他那里。
无论是幻化还是总集，也都是缘起性空的一种作用。诸法的本性是空，所以怎么都可以。两个次第是这…
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