..續本文上一頁老人家也是在表法，其實對他來說無所謂，怎樣都可以。他的事業是恒常的，是任運自在的，因爲他和佛是無二的。但是他爲什麼發這樣一個特殊的願？也是在給我們表法，意思是弘法利生的事業永遠不停止。我也應該跟他老人家學習，我也希望在沒有做完一件事，比如某部經、某部論還沒有講完時就離開，來世再繼續做，繼續講。真正成就了以後，死就是換個地方，換個房子，也許換一個更好的，也許換一個更差的。我現在就像在出差，無論在哪裏都一樣，都不是我要長住的地方，但利益衆生的事業永不會停止。
修好加行是通達一切法門的方法
修加行和念修儀軌要結合。修加行主要是以學習理論爲主，做早晚課等念修儀軌主要是以實修爲主，這二者必須要結合。如果只學理論而不實修是不行的，如果只實修而不學理論也不行，不然就是修偏了。
聞思修缺一不可。聞思可以說是學理論，我們在學佛修行的過程中，也需要理論，但是理論掌握得差不多就行，過多的理論也是一種障礙，沒有必要。如果懂得太多，就很難把握重點，也會變成一種法執，徒勞無益。我們在喇榮學五部大論，學很多顯密經典，是爲了考堪布、考法師。你們不考堪布，就不必學過多的理論。但是最基本、最主要的理論一定要明白，比如四外加行、五內加行的內容，都是必須要掌握的，不然怎麼修行？
這些基本的理論相當于眼睛，沒有眼睛怎麼能順利地到達目的地，到達彼岸？所以也要有理論，這些最基本的道理，最主要的內容，一定要弄明白，一定要掌握，然後再去實修。
偈頌、儀軌有很多，有的非常複雜，出家人要學修這些，居士沒有必要學修這些，只學早課、晚課、會供、往生破瓦法等這些最基本的、最重要的儀軌就行了。這些儀軌的前行、正行、後行都非常圓滿，非常完善，都不離叁個殊勝的攝持。盡管我們用的這些儀軌比較簡單，但是內容也不離加行，都是有傳承的。這些儀軌、偈頌，早晚課等實修方法，相當于腿、腳。你只有眼睛，卻沒有腿、腳，也無法行走。
要知道我給你們傳的法是全面的、完整的，這樣才能成就佛果，才能達到最終的目的。這些法不管是從理論方面，還是從實修方面，都是非常簡單、非常方便、非常殊勝的，都有傳承的力量。
理論和實修要結合，聞思修要結合，先聞思然後再修持。雖然我們現在都在修加行，但是說實話，修得都不紮實。只是聽一聽，看一看，生起的智慧也只是聞慧，是非常淺薄的一種智慧。
在聞、思、修這叁種智慧裏，聞慧是最初的一種智慧，是最沒有力量的。雖然你們現在明白了很多道理，有時候也能對治一些煩惱習氣，但是沒有力量，遇到更大對境的時候根本不頂用。這都是因爲力量不夠。
思維是你把每一段、每一句真正的含義、精華都掌握了，然後再叁地思考，就會越來越明白。越明白，信心會越堅定，越有力量。有的人不會思維，先把詞句背下來，然後再去思考，不用這樣。每一句、每一段都有它的重點和精華，要抓重點，抓精華，然後再去反複地思考。這是一種禅定，讓自己的心專注。什麼叫禅，什麼叫定？禅是專注，定是不散亂。禅定是能將注意力放在一個正念上，一個正見上，一個正確的道理上不散亂。
修是一點一滴地去體會，去感受，然後落實到生活中、工作中。我給你們講過，萬事萬物都在給你表法，都在給你機會，都不離佛講的這些道理。在任何境界當中都能體會得到，都能感受得到，這才是修慧，才是自己內心深處真正的智慧，才是有力量的。
力量不夠，這是我們的現狀。自己覺得好像修得很不錯，其實什麼也不是。很多人連基本的聞慧都沒有生起。有的人有一點點，就自認爲已經很好了，別人也認爲很好，但只達到了聞慧，根本達不到思慧和修慧。加行的每一段落都不離聞思修，對每一個道理都有甚深的體會和感受的時候，才是圓滿。在每一個段落中，真正生起修慧的時候，才是成功了。
現在大家的狀態是：偶爾看一看，看一兩遍就覺得自己有修行了，明白了。其實根本沒有明白。“我怎麼沒明白啊？我明明知道這些道理，不僅是知道，還能給別人講，滔滔不絕啊！”這不一定是懂。印度的大德高僧那若巴，精通經、律、論叁藏，可以說精通一切佛法。他在布紮瑪希拉寺擔任守護北門的班智達時，智慧空行母告訴他：“你只是精通詞句而並沒有通達意義，所以仍然需要依止上師。”于是尊者便遵照空行母的授記，曆盡千辛萬苦而依止帝洛巴尊者。
即使能懂、能講，也不一定是精通。還沒有生起修慧的時候，這些都是別人的東西，是佛的智慧，不是自己的智慧。自己能用心去體會的時候，佛的智慧才能變成自己的智慧。
我們還是修行不夠，聞思不夠。其實我們現在聞思的內容並不多，只要掌握了四外加行、五內加行的內容，一切就都掌握了。這是曆代上師們給我們做好的飯，修好的路，這些缺一不可，給我們安排得都恰到好處，沒有必要掌握更多，有這些就可以了。
宗喀巴大師的《叁主要道論》裏講了諸法最重點的地方，講了我們修行必須掌握的叁個要義：第一個是出離心，第二個是菩提心，第叁個是般若空性智慧。四外加行、五內加行就是修這叁種要義的方法。無論是出離心、菩提心，還是證悟空性的智慧，都是通過正確的方法修出來的，不可能隨隨便便就有，不可能想有就有。
我們都要修這些，而且還要有方法。修出離心的方法是四外加行，對人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些道理有甚深的體會與感受。真正精通了，真正修好了這些，才會生起真正的出離心；然後通過皈依，通過慈悲心的學修，一定能産生願菩提心和行菩提心；最後通過消業積福，通過上師的竅訣，一定能證悟大圓滿。
從一地到十地，般若空性智慧在不同的層次有不同的智慧；大圓滿是十一地，就是佛地、佛果，佛的智慧是最究竟、最圓滿的智慧。這些般若空性智慧必須通過修行才能證得，通過邏輯推理、分析是無法能夠證得的。即使你的邏輯推理再好，也只能成就比量的境界，不可能現量證悟。那怎麼辦？佛在經中、續中都講過，只能消業、積福，業障消得差不多了，福報積得差不多了，對上師生起了無比的信心，獲得了上師加持的時候，通過上師的竅訣，立即就能契入佛的境界，這叫大圓滿。
大圓滿的立斷法和頓超法，是立即、頓時，當下成就、圓滿的一種方法，沒有過程。真正的大圓滿正行是無可修、無可證——沒有什麼可修的，也沒有什麼可證的。爲什麼這樣說？它是山頂，已經到達頂端了，再也無處可去了。如果還想往前走，只能返回來，但那是錯誤的。《大圓滿願文》裏講：“尋覓修行自己徒勞因，緣法修習延誤入樊籠。”這些都是過錯。爲什麼？那是圓滿，那是佛的境界，那是山頂。大圓滿正行和禅宗的境界差不多，沒有可修的，那是最高的境界，不是修行的方法。
加行才是修行的方法，加行是通向大圓滿的唯一之路。我們現在在山腳下，想要爬到山頂，就要修加行。整個爬山的過程要過叁個關：首先是出離心；然後是菩提心；最後是般若空性智慧。我們靠修加行，一定能生起出離心、菩提心、般若空性智慧，最後獲得大圓滿的智慧。我們通過修加行，完全能夠獲得佛果，到達彼岸。
所以我講，八萬四千法門都在加行裏，我們要認真學修加行，別的學不學、念不念都可以。“法門無量誓願學”，雖然我們發願的時候說，但不是每個法門都要學。一通一切通，精通了一個法門等于精通了一切法門，通達了一個法門等于通達了一切法門，成就了一個法門等于成就了一切法門。所以，如果你把加行修好了，就等于修好了所有的法門，因爲所有的法都在這裏，沒有必要再去學其他的。但是人都愛執著、愛分別，放不下，其實沒有必要，都一樣。
密宗裏講的本師、本尊是什麼意思呢？本師就是你的根本上師，你要把他當作所有上師的總體，他是根。所有的具德上師都是一體的，都是他的幻化和遊舞，你恭敬他就等于恭敬所有的上師。本尊是與你有緣的佛，也是諸佛的總集，所有的佛菩薩、空行護法，都是從他那裏幻化的。所以說根本上師是“根”，本尊是“本”，“根本”就是主要的，都要歸到他那裏。
比如，無論你修、念哪位本尊，最後都要歸到自己的本尊那裏，你修哪個都一樣，都是他的幻化。比如你的本尊是金剛薩垛佛，但是你現在念阿彌陀佛，實際上阿彌陀佛也是金剛薩垛佛的化身，你念的也是金剛薩垛佛。你念本尊金剛薩垛佛的時候，也就是念了阿彌陀佛，念了蓮花生大士，念了觀音菩薩。爲什麼？因爲他是叁世諸佛之總體，所以就叫本尊。如果你沒有這麼高的見解，沒有這麼高的修行，你根本就沒有本尊，就沒有根本上師。若是你能將一個當成一切，將一切歸爲一個，這樣學修，那也是有根本上師，也有本尊了。
其實都是一樣的，一是一切，一切也是一，都是一體的。所有的具德上師都是一體的，所有的本尊都是一體的。如果擔心，“我今天只念了蓮花生大士和金剛薩垛佛，沒念觀音菩薩和阿彌陀佛，怕他們兩位不高興。”然後就去念，這是分別，沒有必要。
我們講金剛薩垛佛的時候，說他是叁世諸佛的總體，是一切壇城的主尊；講蓮花生大士的時候，依然說他是叁世諸佛的總體，一切本尊的總集，一切壇城的主尊；講阿彌陀佛的時候也是如此。到底誰是主尊？到底誰是總體？可以說都是主尊，都是總體。那爲什麼化現那麼多尊佛呢？是根據衆生的因緣意樂而化現的。有的衆生喜歡阿彌陀佛，有的衆生喜歡蓮花生大士，有的衆生喜歡金剛薩垛佛。對你來說，你喜歡金剛薩垛佛，他就是主尊，其他的佛都是他的幻化，都可以歸到他那裏。
無論是幻化還是總集，也都是緣起性空的一種作用。諸法的本性是空，所以怎麼都可以。兩個次第是這…
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