..续本文上一页懂何为道德，自然做事就不符合道德。一个出家人，虽然没有故意杀人放火做坏事，但由于无明而做了错事，就要承担因果。就像在社会上，无意中把人打死了，难道不需要负法律责任吗？因此，做任何事都要讲职业道德，都要有道德底线。
我们出家人，经常会犯一些非常无知的错误。比如某个和尚要请三天假，他就给当家师或知客师发条短信请假，然后不等答复，人就走了。他以为发条短信就算请假了，也不考虑他的申请是否被批准。殊不知，如果知客没有批准你，即便你发短信打了招呼，也等于没请假。为什么他会认为，只要发了短信就算请假了呢？因为他不懂何为道德，不知道向领导请假，必须得到领导的回复，否则就说明领导没有同意。他只站在自己的角度看问题，反正跟领导打招呼了，不等批准就拎包走人了。
高智商的人不会认为一个犯了五戒十善，吃肉喝酒的人就一定没有道德，也不会认为每天遵守五戒十善就是有道德。如果大家不学佛，在社会上学的话，可能还会聪明一些，但大家都不愿意学社会，都要入佛门，要学佛，结果呢，越学越傻。佛是你、我、他都可以随便学的吗？佛是高智慧、高层次的人才可以学的，不是你我这种平庸之辈可以学的。学佛是上流社会、是士大夫的专利品，社会底层的人是学不了佛的，佛法到了这种人手里就会变得四不像。但是我佛慈悲，总想普度众生，想普度众生就必须降低标准，结果不停地降，降到社会最底层的人都在学佛了。宗教是上层建筑、意识形态领域的产物。一个社会最底层、连基本的物质条件都得不到保障的人，你怎么能让他去超越物质，搞什么精神建设呢？因此，大家都在学佛，农民学的是农民阶级的佛；工人学的是工人阶级的佛；士大夫学的是士大夫等级的佛。究竟哪个级别学得对呢？只能是各找各的级别学了。
原始佛教时期，佛教还没有变质、走形，到了大众部佛教，尤其是今天的佛教，全都扭曲变形了。但是在这个时代，你想搞原汁原味的原始佛教，大家就会说你是歪门邪道。如果搞二十一世纪邪知邪见的佛教，大家都说你是大菩萨，反而玩转了。偶尔碰到一个开悟的明师，为了迎合众生，传播佛教，令其种下学佛的因，用了千奇百怪的手段和方法，结果，众生以为明师的手段、方法以及他的衣服就是佛法。众生无法透过明师的方法、手段和衣服认识佛法，所以，过去的禅宗有一个观点，只要停留在方法上，就永远无法入道，道是没有方法可以进去，也没有方法可以得到。通过方法和技巧得到的“道”，那不是道，得到的依旧是方法和技巧。道是超越头脑、方法和技巧之上的，她原本就在，无需修正。如果你说知道自己睡着了，说明你还没睡着，如果你知道自己醒了，说明你早就醒了。但是，这句话如果用在一个悟道的禅师身上，就是错误的。禅师睡着了，就知道自己睡着了，醒来了，就知道自己醒来。
我们的佛性本自具足，她什么都不需要。我们拼命地努力——诵经，打坐，以为这样做对佛性有用，对道有用。殊不知佛性和道是不需要这一切的，这些都是头脑的需要，都是为了训练头脑，让头脑从散乱中，从一万个方位收回来，专注在一点上。当把千万颗散乱的心从一万个角落收回来，执着在念佛、守窍或观想上，我们才回到了当下。但这只是第一步，回到当下并没有入道。何时观想念佛、持咒、守窍的方法消失了，道才会发生：只有方法消失了，才入道。 一个人做事，如果总想让身边的人都满意，说明他还活在头脑的世界里，还有一个“我”存在。“我”就会担心人情世故，总想当个老好人。如果谁和你关系好一点，或者给你的利益多一点，你就出卖自己，说明你本身就是一个没有灵魂的人。真正有灵魂的人是不会被一切利益、一切喜怒哀乐动摇的。如果你只对自己的顶头上司负责，只和上司对话，这样就超越了头脑。头脑死掉了，自性的力量才会苏醒，一个真实、完整的我就出现了。
若头脑还在，就会有太多的虚荣心，就会需求财色名利，就会有私有畏、患得患失。头脑死了，自性才会发生，自性力量一旦启动，就不再有虚荣心，不再渴求功名利禄，不再期望大家认可，就能做到真正的无私无畏、为所欲为，因为自性俱足万法。一个真正活出自性、启动自性的人，才是一个真正有道德底线的人。只要头脑还在思想、考证、研究，寻找理论依据和种种的理由，就仍属于头脑的范畴，必然会没有道德底线。
所以，在我二十几岁的时候，当朋友问我，想让一个人说好，还是让大家说好时，我没明白他的意思。时至今日我才明白：处处想做好人的人，最终却不是好人；处处不想做好人的人，最终却是好人。这只是我个人为人处世的观点，不是板上钉钉的真理。你们可以谈谈自己的观点。
问: 师父，在社会中如果用自性，不用逻辑思维去为人处事，怎么用有为的方法表现呢
师：启用头脑的逻辑，是“似是而非”；启用自性的逻辑，就是“似非而是”。
问：“似非而是”就是我们通常人看起来好像是不正确的，但事实上是正确的？
师：对！
问：师父，这个道理和观点我能理解，但遇到具体的事情，就没有恰当的方案了。
师：因为一遇到事情，头脑就开始起作用，总想得到别人的赞扬和认可，进而患得患失。
问：但社会上的人接受头脑啊。
师：社会上百分之九十的人是这样。但是，大智慧者一定是用自性，而不是用头脑，用头脑是无法打开自性的，尽管很多社会高层人物没有宗教信仰，但他们为人处事的风格已经非常符合道了。
问：但我们在社会中不是普通人吗？
师：因为使用的是普通工具，所以一辈子也就是个普通人；如果用的不是普通工具，早就变成一个不普通的人了。比如，在一个行业里，有些人一辈子都处在行业的底层，只有一种人，三、五年之内就能达到行业的顶层。俗人会认为，达到行业顶层的人，采用了非常的手段。若站在高层次，用道的观点来论，他用的是道的手段，因此符合道。一辈子处在行业底层的人所做的符不符合道呢？也符合道，只是符合的是他那个层次的道，即凡夫之道，而非圣人之道。
《道德经》讲，天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。怎样理解这句话，难道说大自然不仁义？它为何要天生、天杀那么多东西？既然大自然生了它，为什么又要把它淘汰，让它死掉呢？《诗经》中的“率土之滨，莫非王臣。”为何有的皇帝要杀掉那么多臣民，难道皇帝不仁义？在凡夫俗子的境界看，皇帝杀人就是不仁义，大自然淘汰它生养的生物，也是不仁义。但是，如果站在道的层次看，就是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。天生天杀，天之道也。
问： 如何理解《三国演义》里曹操说的：“宁可我负天下人，不让天下人负我。”
师：他是典型的我执。
问：但他也是个成功的人啊。
师：成功有很多层次。凡夫成功，圣人也成功。如果成功建立在无数人的痛苦之上，那就不是成功。佛教的最高境界是自利利他，双赢互利。
问：对呀，如果他让更多的人痛苦，他不可能在世间立足。
师：所以他还不究竟，他只是一时的胜利和逞强。
问：那为什么还有那么多人拥护他呢？
师：因为有利益及加官进爵的诱惑，跟着皇帝打天下无非是为了以后能拜将封侯、光宗耀祖。你以为大家都心甘情愿地辅佐一个皇帝吗？只不过是为了满足个人的需要，为了光宗耀祖、加官进爵。
问：有时也是因为佩服那个人。
师：对，有时是这样。所谓的“服”一个人，也是看这个人能成大器，不会白投银子。
问：不过，您不是说从历史的角度看，曹操也是个非常难得的政治家吗？
师: 曹操的确是政治家。如果没有曹操，就像曹操自己所言，假如孤不在，不知道有多少人称雄，有多少人称帝。正是因为曹操的存在，只有他一个人称王，其他想称王的人都被他杀掉了。所以，曹操在当时起到了一个统一的作用，也是功不可没。站在政治家的角度讲，杀人是免不了的，但是我们学佛的人是不会那么做的。学佛人做事讲究互利双赢、自利利他。佛教讲的没对没错，无是无非是站在佛法的高度在讲。
虽然我们现在学佛了，可我们还是普通人，还在世间做世间的事，怎么能说没错没对，无是无非呢？这种好歹不分、是非不分、忠奸不分的人能干什么呢？这种人尽管学佛，也是猪狗不如。为什么这样讲？如果明天我们要拿下一号山头，到了第二天，拿下就是拿下了，没拿下就是没拿下，不可能是拿下了也没拿下，没拿下也拿下了。我们好多学佛的人，都爱犯这个糊涂病。我们学佛没错，但是，如果我们到社会上做生意，赔钱了就是赔钱了，赚钱了就是赚钱了，不可能是赔了也是赚了，赚了也是赔了。我们学佛是学习佛的思想境界、佛的精神。如果真能用佛的境界、佛的精神在世间做事，达到赔钱赚钱无所谓，不揪心、不起烦恼，这是一种境界。但我们不能说，赔了也是赚了，赚了也是赔了。事情的成功与失败，是无法否认的。这就是为什么我经常跟东华寺的和尚说，做事一定要注重结果；而做人则要注重过程，注重过程中的每一个细节。如果人家做事做成了，你说做成了也不稀罕，做成了也没做成，那就是吃不到葡萄而说葡萄酸了。
一个无知的人，即使手里拿着宝剑也不会用，只有武功境界最高的人才用剑，武功低的人只能拿个斧头，用个棒子。剑乃兵器之王，只有真正的大侠才配用剑。就像世间的学问，最高的学问是阴阳五行、风水学及命理学，而出世间最高的学问则是佛学。能够把这两种学问融会贯通的人，就是智者、圣人。无论何时何地，他都会稳稳当当，随心所欲而不越矩，游刃有余而不留痕迹。如果这两种学问未学通达，就会四四方方，有棱有角，走到哪里都会被卡得举步难行。真正学通达了，就会既稳当又敏捷。我们现在学任何…
《能起用才是佛法》全文未完，请进入下页继续阅读…