..續本文上一頁懂何爲道德，自然做事就不符合道德。一個出家人，雖然沒有故意殺人放火做壞事，但由于無明而做了錯事，就要承擔因果。就像在社會上，無意中把人打死了，難道不需要負法律責任嗎？因此，做任何事都要講職業道德，都要有道德底線。
我們出家人，經常會犯一些非常無知的錯誤。比如某個和尚要請叁天假，他就給當家師或知客師發條短信請假，然後不等答複，人就走了。他以爲發條短信就算請假了，也不考慮他的申請是否被批准。殊不知，如果知客沒有批准你，即便你發短信打了招呼，也等于沒請假。爲什麼他會認爲，只要發了短信就算請假了呢？因爲他不懂何爲道德，不知道向領導請假，必須得到領導的回複，否則就說明領導沒有同意。他只站在自己的角度看問題，反正跟領導打招呼了，不等批准就拎包走人了。
高智商的人不會認爲一個犯了五戒十善，吃肉喝酒的人就一定沒有道德，也不會認爲每天遵守五戒十善就是有道德。如果大家不學佛，在社會上學的話，可能還會聰明一些，但大家都不願意學社會，都要入佛門，要學佛，結果呢，越學越傻。佛是你、我、他都可以隨便學的嗎？佛是高智慧、高層次的人才可以學的，不是你我這種平庸之輩可以學的。學佛是上流社會、是士大夫的專利品，社會底層的人是學不了佛的，佛法到了這種人手裏就會變得四不像。但是我佛慈悲，總想普度衆生，想普度衆生就必須降低標准，結果不停地降，降到社會最底層的人都在學佛了。宗教是上層建築、意識形態領域的産物。一個社會最底層、連基本的物質條件都得不到保障的人，你怎麼能讓他去超越物質，搞什麼精神建設呢？因此，大家都在學佛，農民學的是農民階級的佛；工人學的是工人階級的佛；士大夫學的是士大夫等級的佛。究竟哪個級別學得對呢？只能是各找各的級別學了。
原始佛教時期，佛教還沒有變質、走形，到了大衆部佛教，尤其是今天的佛教，全都扭曲變形了。但是在這個時代，你想搞原汁原味的原始佛教，大家就會說你是歪門邪道。如果搞二十一世紀邪知邪見的佛教，大家都說你是大菩薩，反而玩轉了。偶爾碰到一個開悟的明師，爲了迎合衆生，傳播佛教，令其種下學佛的因，用了千奇百怪的手段和方法，結果，衆生以爲明師的手段、方法以及他的衣服就是佛法。衆生無法透過明師的方法、手段和衣服認識佛法，所以，過去的禅宗有一個觀點，只要停留在方法上，就永遠無法入道，道是沒有方法可以進去，也沒有方法可以得到。通過方法和技巧得到的“道”，那不是道，得到的依舊是方法和技巧。道是超越頭腦、方法和技巧之上的，她原本就在，無需修正。如果你說知道自己睡著了，說明你還沒睡著，如果你知道自己醒了，說明你早就醒了。但是，這句話如果用在一個悟道的禅師身上，就是錯誤的。禅師睡著了，就知道自己睡著了，醒來了，就知道自己醒來。
我們的佛性本自具足，她什麼都不需要。我們拼命地努力——誦經，打坐，以爲這樣做對佛性有用，對道有用。殊不知佛性和道是不需要這一切的，這些都是頭腦的需要，都是爲了訓練頭腦，讓頭腦從散亂中，從一萬個方位收回來，專注在一點上。當把千萬顆散亂的心從一萬個角落收回來，執著在念佛、守竅或觀想上，我們才回到了當下。但這只是第一步，回到當下並沒有入道。何時觀想念佛、持咒、守竅的方法消失了，道才會發生：只有方法消失了，才入道。 一個人做事，如果總想讓身邊的人都滿意，說明他還活在頭腦的世界裏，還有一個“我”存在。“我”就會擔心人情世故，總想當個老好人。如果誰和你關系好一點，或者給你的利益多一點，你就出賣自己，說明你本身就是一個沒有靈魂的人。真正有靈魂的人是不會被一切利益、一切喜怒哀樂動搖的。如果你只對自己的頂頭上司負責，只和上司對話，這樣就超越了頭腦。頭腦死掉了，自性的力量才會蘇醒，一個真實、完整的我就出現了。
若頭腦還在，就會有太多的虛榮心，就會需求財色名利，就會有私有畏、患得患失。頭腦死了，自性才會發生，自性力量一旦啓動，就不再有虛榮心，不再渴求功名利祿，不再期望大家認可，就能做到真正的無私無畏、爲所欲爲，因爲自性俱足萬法。一個真正活出自性、啓動自性的人，才是一個真正有道德底線的人。只要頭腦還在思想、考證、研究，尋找理論依據和種種的理由，就仍屬于頭腦的範疇，必然會沒有道德底線。
所以，在我二十幾歲的時候，當朋友問我，想讓一個人說好，還是讓大家說好時，我沒明白他的意思。時至今日我才明白：處處想做好人的人，最終卻不是好人；處處不想做好人的人，最終卻是好人。這只是我個人爲人處世的觀點，不是板上釘釘的真理。你們可以談談自己的觀點。
問: 師父，在社會中如果用自性，不用邏輯思維去爲人處事，怎麼用有爲的方法表現呢
師：啓用頭腦的邏輯，是“似是而非”；啓用自性的邏輯，就是“似非而是”。
問：“似非而是”就是我們通常人看起來好像是不正確的，但事實上是正確的？
師：對！
問：師父，這個道理和觀點我能理解，但遇到具體的事情，就沒有恰當的方案了。
師：因爲一遇到事情，頭腦就開始起作用，總想得到別人的贊揚和認可，進而患得患失。
問：但社會上的人接受頭腦啊。
師：社會上百分之九十的人是這樣。但是，大智慧者一定是用自性，而不是用頭腦，用頭腦是無法打開自性的，盡管很多社會高層人物沒有宗教信仰，但他們爲人處事的風格已經非常符合道了。
問：但我們在社會中不是普通人嗎？
師：因爲使用的是普通工具，所以一輩子也就是個普通人；如果用的不是普通工具，早就變成一個不普通的人了。比如，在一個行業裏，有些人一輩子都處在行業的底層，只有一種人，叁、五年之內就能達到行業的頂層。俗人會認爲，達到行業頂層的人，采用了非常的手段。若站在高層次，用道的觀點來論，他用的是道的手段，因此符合道。一輩子處在行業底層的人所做的符不符合道呢？也符合道，只是符合的是他那個層次的道，即凡夫之道，而非聖人之道。
《道德經》講，天地不仁，以萬物爲刍狗，聖人不仁，以百姓爲刍狗。怎樣理解這句話，難道說大自然不仁義？它爲何要天生、天殺那麼多東西？既然大自然生了它，爲什麼又要把它淘汰，讓它死掉呢？《詩經》中的“率土之濱，莫非王臣。”爲何有的皇帝要殺掉那麼多臣民，難道皇帝不仁義？在凡夫俗子的境界看，皇帝殺人就是不仁義，大自然淘汰它生養的生物，也是不仁義。但是，如果站在道的層次看，就是“天地不仁，以萬物爲刍狗，聖人不仁，以百姓爲刍狗”。天生天殺，天之道也。
問： 如何理解《叁國演義》裏曹操說的：“甯可我負天下人，不讓天下人負我。”
師：他是典型的我執。
問：但他也是個成功的人啊。
師：成功有很多層次。凡夫成功，聖人也成功。如果成功建立在無數人的痛苦之上，那就不是成功。佛教的最高境界是自利利他，雙贏互利。
問：對呀，如果他讓更多的人痛苦，他不可能在世間立足。
師：所以他還不究竟，他只是一時的勝利和逞強。
問：那爲什麼還有那麼多人擁護他呢？
師：因爲有利益及加官進爵的誘惑，跟著皇帝打天下無非是爲了以後能拜將封侯、光宗耀祖。你以爲大家都心甘情願地輔佐一個皇帝嗎？只不過是爲了滿足個人的需要，爲了光宗耀祖、加官進爵。
問：有時也是因爲佩服那個人。
師：對，有時是這樣。所謂的“服”一個人，也是看這個人能成大器，不會白投銀子。
問：不過，您不是說從曆史的角度看，曹操也是個非常難得的政治家嗎？
師: 曹操的確是政治家。如果沒有曹操，就像曹操自己所言，假如孤不在，不知道有多少人稱雄，有多少人稱帝。正是因爲曹操的存在，只有他一個人稱王，其他想稱王的人都被他殺掉了。所以，曹操在當時起到了一個統一的作用，也是功不可沒。站在政治家的角度講，殺人是免不了的，但是我們學佛的人是不會那麼做的。學佛人做事講究互利雙贏、自利利他。佛教講的沒對沒錯，無是無非是站在佛法的高度在講。
雖然我們現在學佛了，可我們還是普通人，還在世間做世間的事，怎麼能說沒錯沒對，無是無非呢？這種好歹不分、是非不分、忠奸不分的人能幹什麼呢？這種人盡管學佛，也是豬狗不如。爲什麼這樣講？如果明天我們要拿下一號山頭，到了第二天，拿下就是拿下了，沒拿下就是沒拿下，不可能是拿下了也沒拿下，沒拿下也拿下了。我們好多學佛的人，都愛犯這個糊塗病。我們學佛沒錯，但是，如果我們到社會上做生意，賠錢了就是賠錢了，賺錢了就是賺錢了，不可能是賠了也是賺了，賺了也是賠了。我們學佛是學習佛的思想境界、佛的精神。如果真能用佛的境界、佛的精神在世間做事，達到賠錢賺錢無所謂，不揪心、不起煩惱，這是一種境界。但我們不能說，賠了也是賺了，賺了也是賠了。事情的成功與失敗，是無法否認的。這就是爲什麼我經常跟東華寺的和尚說，做事一定要注重結果；而做人則要注重過程，注重過程中的每一個細節。如果人家做事做成了，你說做成了也不稀罕，做成了也沒做成，那就是吃不到葡萄而說葡萄酸了。
一個無知的人，即使手裏拿著寶劍也不會用，只有武功境界最高的人才用劍，武功低的人只能拿個斧頭，用個棒子。劍乃兵器之王，只有真正的大俠才配用劍。就像世間的學問，最高的學問是陰陽五行、風水學及命理學，而出世間最高的學問則是佛學。能夠把這兩種學問融會貫通的人，就是智者、聖人。無論何時何地，他都會穩穩當當，隨心所欲而不越矩，遊刃有余而不留痕迹。如果這兩種學問未學通達，就會四四方方，有棱有角，走到哪裏都會被卡得舉步難行。真正學通達了，就會既穩當又敏捷。我們現在學任何…
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