事靠人做，人依“事”显
(上师把藏传活佛的帽子戴在头上，众笑。)
师：像不像活佛啊？你们看，把衣服一穿就像活佛了。土包子穿上皇袍还是个土包子，外表模仿是没用的，必须是内心发生真正的改变，产生一个质的飞跃——只有真正地超越自我，消失自我，内在的美才能全然地散发出来。内在不改变，外表无论怎么模仿，只会把我们本有的、美好的东西抹杀掉。实际上,我们每个人都是完整的、完美的，我们不需要模仿谁，你的存在就是一道亮丽的风景线。千万不要模仿谁，你就以你本然的样子存在和出现，只需要用佛门的戒律对自己的身口意稍做规范，你内在的美自然就会散发出来。
有时侯我们本来是好心，想做一件好事，动机也很好，由于我们的手法不当，结果适得其反。在世间，从法律的角度注重结果，你在行为上伤害了对方，就触犯了法律，就要受到法律的制裁。而我们佛门里恰恰相反，它不是从你的行为上来判断善恶，而是从你的起心动念上来确定善恶。正因为如此，我们学佛之后往往容易忽略自己的行为，致使我们内心本有的、美好的东西被抹杀掉了。比如，当一个人起心动念是怀着不好的目的做事时，他恰恰会在手段和技巧上用心包装自己，因为他的动机不纯，所以会特别注重过程和技巧。
但是一个修行真正入了道，内在与道融为一体的人，其内心世界和外在行为一定是一致的，所谓的心到身也到。他对自己的身心完全能够掌控自如。不像我们凡夫俗子，有时心里想到，身体跟不上，或者身体做完了，心里还不知道刚才为何做，做了什么。
当然，要达到内外彻底改变，的确需要时间，但我们总是处在过程当中，又怎么能进步呢？我们做人要注重过程，但是做事一定要看结果。如果做事没有结果，那我们做事还有什么意义呢？做任何事情，我们都为图个好结果。因为做人是无止境的，所以我们才特别注重过程，完善做人也是在过程中完善的。而检验一个人的能力，就是在事情的结果上去验证。
尤其是我们学佛，不仅要看过程，更要看结果，没有过程就没有结果。过程你尚且做不好，结果肯定也不会好。所谓的因果，一个始，一个终，因地不正，果也不会正，更不会圆满。实际上，站在另外一个高度来看，因果是一体的、同时的。一个有智慧的人，在起因时就已经看到了结果。而对于一个没有智慧的人，必须在起完因，走完过程，到结果时方能看清，有的人甚至在结果现前时还看不清楚。就像我们做一件事，明明结果已经失败了，他还不承认是自己的原因，还抱怨失败是别人造成的，是环境造成的。
当然，做任何一件事情与人与环境都有关系，正是由于我们的存在和我们的把握力度，才能控制由于环境和人为因素所产生的一些导致事情失败的不利因素。让你做事就是让你把握环境，把握过程，你只有把握了过程和环境，结果才会圆满。就如同我们修行，如果在因地上，我们对自己的起心动念都看不清，把握不住，你想直接在果上开花，不仅开不了花，即便开了花，这个果既不能让自己受用，也不能让他人受用。修行宁可慢一点，也不能在因地上有丝毫的偏离。你们说学佛究竟何为因呢？
众答：起心动念！
师：说得非常对！是发心，是起心动念。一个没有自我的人，自然和道融为一体，自然和整体融为一体，自然与万物融为一体，其内在自然会释放出芬芳的魅力。无我的人即使骂人，别人也不会嗔恨你，因为对方能感受到你骂人出来的力量也是芬芳的，因为它不是嗔恨，不是报复，不是自私，只是慈悲的力量在散发。
教育人的手法多种多样，其中就包括打骂。为何同样的打骂，有时对方会生烦恼，会起嗔恨心，而有时对方会感恩涕零呢？关键在于你是不是带着自我在打骂，是不是带着自我在做这件事。因此，不管事情的结果对错与否，对方都能理解。如果你有自我在里面，即便你做得再对，即使结果是对的，过程也是美好的，对方仍然不会对你有好印象，因为他知道你的动机不纯，念头不真。一个笨人会有知心朋友，而一个时常弄巧成拙，耍小聪明的人是不会有知心朋友的，因为他是用自我在发挥。
佛教特别注重一个人的动机。我们首先要在自己的内心树立起正确、阳光、积极的心态。哪怕你的手法不正确，哪怕你出手的方法错了，对方也会接纳你，配合你。每个人的路都是自己在走，有的人越走越宽，有的人越走越窄，甚至行不通，走不下去了。我们出家人是条大鱼，佛法、寺庙是水，是大海。佛法没有了，寺庙没有了，我们和尚存在还有什么意义呢？佛法不兴旺，和尚会兴旺吗？鱼离开水能活多久呢？
国家富有，人民的福利待遇自然好；国家贫穷，老百姓的福利待遇自然差，甚至没有。即使某个人很富有，但周围的人都很贫穷，你再有钱也不敢用，不敢暴露出来，你依然会和大家一样，穿得很差，吃得很差，住得也很差。只有国家富了，我们大家才会富起来。
做事的时候，你不需要想着自己的形象、地位和权利，你把事情做好了，自然就会拥有权利、地位和形象，说话自然有力度。如果你不做事，或者偶尔做事却把事情做砸了，你的形象自然受损，因为人是需要载体来抬高自己的身价。何为载体？就是你做事的结果。伟人是因为做出了伟大的事业才变成伟人；好人是因为做了许多好事才成为好人；坏人是因为经常做坏事才变成一个坏人。你从来没有做过一件漂亮事情，大家怎么会说你好呢？你在大家的心目中怎么会有高大的形象呢？你不需要费尽心思地提高自己的形象，你只需要用心把事情做好，你的形象自然就提升了，说话自然就有力量了。
我们只知道有权之王，不知还有无权之王。你们会说，无权还能称之为王吗，有权力才能称得上王。事实并非如此。为什么社会上有很多团体、包括一些政治团体，都要选名誉会长、名誉主席呢？也许我们会说这个名誉主席或会长没有实权。既然没有实权，为何还要让他挂个名呢？大家肯定会说他有影响力，那他的影响力又是从何而来的呢？就是因为他长期孜孜不倦地、一直在做着有益于人民的事情，自然他就有了影响力，说话自然就有份量，有号召力。即便你有实权，但你没有号召力，你也不得不借助人家的名气和影响力。就像历史上的刘备，他明明姓刘，与皇戚毫无关系，但他为何要靠上一个皇亲，把自己定成皇叔呢？当他成了气候，登基之后立起了自己的大旗，皇叔就不重要了。
你如果有能力，有智慧，有实力，有社会影响力，你当然可以一步到位，直接立自己的旗帜。你姓曹就立“曹旗”，你姓刘就立“刘旗”。但是，当你在很多方面力量不够时，必须先立人家的旗帜，立人家旗帜的最终目的是要立自己的旗帜。你必须走这个过程，这个过程看似很慢，但是真正经历这个过程后反而更快。你如果不走这个过程，其结果肯定是欲速则不达，曲径能通幽。本身走这个过程就是很好的修炼。从修行的角度讲，你抛开了过程还修炼什么呢？修心态不借助过程又如何修呢？就像你们拍照片，你拍了一千张、一万张，才有可能从中挑选出几张好照片。你没有数量，何来质量。没有反复不停地拍摄，怎么会有好的技术。
所以，我经常告诉东华寺的和尚们，我允许你们犯错误，但不允许你们好吃懒做、不做事情。你做错了我能接受，甚至还能欢喜接受，但是你不做事，我会非常痛恨你。因为一个人要成长，必须借助做事情，而且在成长的过程中，会犯很多的错误。无论犯什么样的错误，你都要承认，并且大胆地面对。无非多花点时间，多花些钱财，多折腾几遍。
一个人如果做错了事情，连承认都不敢承认，连面对都不敢，那他什么事情都做不成。因为他是个胆小鬼，是个不敢面对事实的人。这种人怎么能要求身边的人听他的话，按他的思想去做事呢？凡是成功的人，无论是大成功还是小成功，都是经历了无数次的失败而又不放弃的人。只要坚持下来，就会有所成就。
众所皆知，项羽和刘邦打了一辈子仗，刘邦总是失败，每次都是项羽胜利。但是，最后一仗刘邦赢了，就这一仗定了乾坤。因为刘邦从来不言放弃，败了就承认，我再从头来。从佛教的角度讲，一个人赢了就是输了，输了就是赢了。因为你每赢一次就增长了你的我执和傲慢心，增长了你的占有欲和你的面子。你每失败一次就会总结一次经验，增加一份承受力。所以说失败也是胜利，胜利也是失败。但是在社会上做事是要看现象的。
每个人都有自己的理想和抱负，施展自己的才华可以多样化。尤其是现代僧人，更有机会发挥自己的才华，并非一定要当方丈才能发挥自己的才华，或者不当方丈才能发挥。因为现在言论自由，包括开山建寺都比古代容易，你只要按程序上报政府，经考核审批通过，政府自然会批给你建寺手续。一个寺庙要得到宗教场所活动证，最低必须由五至七人组成，因为寺庙属于宗教团体。而且寺庙每年的收入也要到达一定数额，以保障这几个人的生活费用，防止由于生活得不到保障而有可能出现偷窃和欺骗现象。只有满足以上条件才允许寺庙开放。非开放的宗教场所从某种角度来讲，不受政府管理。政府同意开放的寺庙，政府都会协助管理，甚至当寺庙有困难时，政府会帮助解决。
我们东华寺的和尚都是年轻人，个个都有抱负，有思想，都想出来试试身手，展现自己的才华，这当然是很好的现象，而且我也会给你们机会。这个世界是属于年轻人的，佛教也是年轻人的。一个人再能干，也会老去，也会慢慢地松手，慢慢地放下，因为时间逼着你不得不放下。所以，每个人都有施展的机会。当机会尚未来临之际，你就埋头好好学习，好好观摩；当机会降临到你的头上时，你就全身心地投入，忘我地去做。千万不要带着我执做事，否则什么事情也做不成。
当今社会上的各级政府、各个团体，都有一套经过研究考核，行之有效的管理模式…
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