人以事显
今天感冒了，本来不想来，怕传染给你们。这么多年来，每年都是十一月十五左右开始感冒，春天还有一次，跑都跑不掉。今年推迟了十天，可见业力有多大，想转变业力哪有那么容易啊。古人讲，跳出三界外方不受五行之制约。每次感冒吃不吃药都得十天，只不过吃点药人会轻松一点。有人说感冒是好事情，可以排毒增加免疫力，接受这个理念，心里会平衡一点。
教我修禅的若晖老禅师，一辈子都没有感冒过，没生过任何病。所以我们每次感冒了，他都骂我们是业障鬼，没有修好。想想真是这样。你们说为什么会感冒？
答：季节变化。
师：季节转化时，我们的身体未能和季节同步转化，无论是提前或推后，只要没跟季节同步就会感冒。为什么秋夏季节患感冒的人少呢，因为在这个时期人的毛孔是张开的，容易和大自然交融。而到了冬天，包括春天，身体的毛孔都关闭了，就不容易和季节同时转化运行。春天万物生发，此时我们的身体若不能和春季萌发的力量同步，也会感冒。这也是治感冒需要发汗的一个原理，很多人认为这样做是为了把毛孔打开让凉气出去，这只是其中的一个因素。更主要的是毛孔打开后，体内之气和自然之气衔接、交换，形成一个整体。所谓的免疫力强，身体底子好，就是因为身体之气和自然同步。我们没修好是真的。
男众都打禅七去了，今年女众没去，心里有什么想法啊？有没有女众跑到其它寺庙参加禅七啊？(答没有)
师：女众会不会抱怨啊？
答：没有。
师：你怎么知道没有。
答：我们就这么十几个人生活在一起，没听到谁抱怨。
师：抱怨也很正常，明年你们女众就可以在罗汉堂顶层和我们同步打禅七了，接上可视投影仪，你们就能同步视听我们在自在堂的开示。实际上我一直都很重视我们东华寺的女众，早期东华寺都是靠几个女众在做事情，只不过现在男的多了，成了主力。虽然现在主要是他们在做事情，但就力度和韧性都赶不上女众。
并非打个禅七就开悟了。目前我们东华寺打禅七还处在学规矩阶段，打七真正能够操盘的恐怕也只有WA了，我和MS、DH都是一知半解。伟岸学得很快，第一年打禅七时他也拿不下来，他跑到外面参加了几个禅七，就把禅堂这一套规矩全部掌握了。
我时常讲，一个出家人，包括一个在家人，你想让人家尊重你，信任你，抬举你，你必须有过人之处。哪怕有一技之长，你在社会上立足，人家都会敬重你。我们每一个凡夫俗子都渴望受到重视，得到信任和重用。可是你没有特长，如何让别人重用你啊。你没有一点业绩拿出来，我信任你那不是傻子吗？我之所以信任你，是因为你多少年如一日地在做，而且做出业绩摆在了那里，大家有目共睹，自然都会信任你。
我们到了一个单位，领导给你安排工作是给你一个展示的机会，你把你的能力展现出来了，自然得到大家的认可和信任。如果给你机会，你没有及时把握，没有把自己的才华和专业技术表现出来，人家凭什么信任你呢。信任是个实实在在的，看得见摸得着的东西。如果做事的机会给你了，一次、两次、三次，你都没有把事情做成，所谓的做成是指又快又好，保质保量。有一种人做事很快，但质量很差，无法投入市场与人竞争；有一种人很精，本来是一个月的工程，结果他一年才做出来，这也是失败。竞争靠的就是价格和速度，即又快又好。这两条你把握不住，你是没办法与人竞争的，你也没有东西拿出来让大家信服你，认可你。你买的东西，如果质量很好，但价格昂贵，你心里也会不舒服的。谁都喜欢买物美价廉的东西。
我们做人也是这样，既要讲信用，又能出色地完成任务。有一种人，他很讲信用，也很努力，结果事做不成；还有一种人，他很会做事，能力很强，但他不讲信用。这两种人都不敢重用。古人说，有能力没有德行不能重用，没有能力有德行还可以用。因为能力可以培养，你业务不会没关系，可以培养你，但是你的德行差，那就很难培养了。如果人生的第一堂课你错过了：你没有受到良好的家庭教育，那么在你以后的人生当中，要建立信用、仁义是很难的。信誉和仁义是我们人生的第一堂课，也是最重要的一课，这一课是在家教中建立起来的。第二堂是在学校里，师长教我们知识，教我们树立正确的人生观和世界观，教我们如何看待社会看待人生。为什么有一种人看到别人升官发财，总会嫉妒、羡慕，心里不平衡呢？尤其是看到笨点的人当官或发财了，这种人就会抱怨自己怀才不遇，这是因为在我们人生第二堂课中没有受到师长的教育。
一个普普通通的人，他能够开公司，能坐到老总的位置上，或者能当上县长、县委书记，必然有他过人之处。也许你只看到他笨的一面，而他的优点你并没有看到，否则他不可能坐在这个位置上。只不过他隐藏了他的过人之处，他所流露出来的都是他的缺点。因为他知道，他流露出来的缺点对他的人生、对他的事业不会构成威胁，不会葬送他的前途。
有一种搞政治的人，他表现出来的是迟钝、缓慢、憨厚。我们常说，这种人傻头傻脑的怎么还能当官呢？实际上他是有意把自己包装成这样，而且这种人时时刻刻会注重自己内在的起心动念，他对外在的言行举止往往不太在意。古人讲，注重外表的人往往是外秀内拙。就像一个特别注重面子，好虚荣的年轻人，他的内心总是务虚不务实，做事抓不住要害。而另外一种人，他往往会忽略自己的外在形象和谈吐气质，完全沉浸在内在的起心动念里，所以他的思维就很敏捷，而行为举止相对地会迟钝些。只有境界很高的人才能够达到内外兼顾，完全同步。一般的人只有处在深沉思考中时，他容易忽略外在的行为举止，显得很迟钝。外在的形象本来就是内在的显现，外表无论是显得精干还是迟钝，都是内在力量的彰显和投射。一个修行人必须身口意同时兼顾，所以要特别注重起心动念，有时身教更重于言教，因为凡夫俗子判断我们往往是通过外表。但也不要舍重就轻，因过分注重外表而忽略了自己内在的培养。
为什么有一种人一生碌碌无为，只会吃喝玩乐，一牵扯到具体事情他就一塌糊涂？因为他的心从未沉下来过，他只是注重外表，注重别人的眼神，很少把心静下来反观自己。我们的内在素质必须下一番死工夫才能改变，外在气质同样如此。
佛陀时代，很多人正是看到释迦牟尼佛的非凡气度才跟随他学佛，但他们并不懂释迦牟尼佛。为什么仅仅看到他的外表就追随他学佛呢，那是因为他的行为举止已经入道、达到了内外同一体。他已经完全超越了文字和语言，他度众生不仅使用文字，更多的是使用他的气质和他的肢体语言。语言本来是多余的，因为你不相信对方，对方才采用语言和你沟通，如果对方令你信任，他还需要语言和你沟通吗？直接做就是了。凡夫俗子恰恰是说得多做得少，他把整个心用在语言沟通上，他不拿实际行动说话。整个心一旦用在语言上，行动力自然减弱。在日常生活当中我们很少看到又能说又能写又能做的人，要么是能说能写不能做，要么能做具体事，但却不善说或者不善写，很少有三者聚于一人之身的。
一个人要想造福社会，要想让所在的团体受益，他的确需要时间和机会。但是当这个机遇来到我们面前，如果我们未能及时把握而错过，那么几次下来，机会就不会再光顾我们。因为环境对每个人都是平等的，他不会刻意眷顾某一个人，它只为有准备的人而存在。就像中国的改革开放，国家出台了很多开放政策，有的人抓住机会就发财了，有的人却依旧贫穷。
身为出家人，虽然不需要你参与政治，但你必须了解政治，你只有懂得了政治，你才能够把握大环境下的发展方向，比如改革开放初期讲究搞活市场经济；改革开放发展到中期，主张和谐社会；时至今日，随着十八大的召开，政府重新为国家和社会的发展做了定位：那就是由幸福社会向法制社会进化。如果你不明白政治方向，继续喊搞活经济，你就不是与时俱进了。社会的发展规律就是——经济搞活之后要求社会和谐；社会和谐需要法制做保障；依法治国依法治教的基础奠定了，民众就应该产生幸福知足感。幸福也是要喊的，不喊就把幸福二字忘掉了。我们现在衣食无忧，为什么没有幸福感呢，因为人的欲望会无止境地膨胀，因为喊幸福的人太少了，大家都忘了当初的吃不饱穿不暖。
出家人做为传教士,内心一定要健康。如果你的思想很阴暗，那么从你嘴巴里讲出来的法，不是充满了*味，就是无病呻吟。困难无时无处不有，你做不做事都有困难，为什么这样说呢？天气冷了你会冻得哆嗦；天气热了你会热得冒汗。这不都是烦恼吗？就我们的降生，佛教也把它列为八苦里的生苦。我们只有在心态上超越了，才不会感觉苦，尽管困难依旧，但是就我们的内心而言，在等于不在。即便是苦，你的心不住其上，苦也不是苦了。
喜怒无常是佛教的专用名词。圣人就是一个喜怒无常的人：逢喜，他不会执着、住在喜上；遇怒遭苦，他也不会执着、住在怒上。任何事情对他来讲都是无常，好吃的他不会住在上面，烦恼不好听的他也不会住在上面，因为念念迁移，念念无常，你想住在某件事上都是不可能的。即使你有了妄想，你想停留在这个妄想上都不可能。你若真的能停留在这个妄想上不走开，不转移，那么妄想就变成定了。但这不是我们佛门里讲的正定，它属于一种邪定，正知正见的定是自利利他的。
一个学佛的人，如果对某件事情特别地执着，有着特殊的嗜好，那就不符合修行人的要求了。只有将此心训练成无常心，我们才能根据需要成长。多数人之所以没办法根据需要成长，就是因为他把自己锁定在了某个阶段的某一层次上。比如爱吃甜的人，碰到辣的他就受不了，就会发牢骚；有的人换个环境才能适应。这就是因为我们还没有建立无常的心态和境界，不能根据需要成长。…
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