..续本文上一页迁(中译注：苦)和无我的境界里。
093一个未完成宝塔的个案
好几个晚上，当他在禅思的时候，尊者阿迦曼在他的禅境里看到一个小沙弥和一个女孩子，在附近前後走来走去，不能确定他们有什麽用意，他後来问他们要做什麽？他们回答说他们曾经做过一个宝塔，但是在尚未完成以前，他们就已经死了。小沙弥就是那个女孩子的弟弟。他们都深情地执着以前的计画，那就是为什麽他们一直在那个地区附近徘徊了那麽久。他们事实上并没有其它深切的痛苦而是被自己的执着所折磨着，因此才阻碍着他们生到一个较高的境界。
知道了这些，尊者阿迦曼给他们说法：「忧虑从前是没有用的，它已经过去了，而且是无法挽回了，无论我们的希望是多麽热切，它都不能成为现在。流连过去只会产生沮丧和失望，未来也是一样，两者都要如实顺其自然。只有现在才是必须善加运用的，因为它才是在我们所能做的能力范围之内。这个真理应该也适用於宝塔的建上，」他说：「如果它能够顺应你们的希望，你们早就能够完成了。事实是在它完成以前你们就死了，这就向你们显示了它的不可能性。现在你们被自己的遗憾所困扰着，遗憾你们死在它被完成以前。这是你们的第二个错误。而你们时时刻刻的忧虑着它，不顾绝不能完成的事实而想要完成它，这是你们的第叁个错误，这叁重错误的想法，在这里没完没了。结果，它产生了错误的出生和无益的痛苦。所有这些都缘自你们错误的心态，你们为了自己，要改变这错误的态度，不要对不可能的事再存任何希望，这才是明智的。
「建造一个宝塔的目的是要从中得到功德，绝不是要你们随身扛着它的砖块、石头或其它的建材。在建造这个宝塔中，属於你们的是功德(你们善良的思想和努力)，而不是宝塔本身。任何从它得到的功德，不论是多或少，都是你们合法的财产。为什麽你们要忧虑关於它的砖块和石头？所有做功德的人携带的是他们的功德，绝不是砖块、石头或其它他们已经赠送出去的东西。
就想想建一座寺院、一条路或一个水塔所奉献的钱财或其它各种东西，那些被用来建或免费地分配的东西，只是用来彰显功德主之动机的工具而已，东西本身不是功德，不是天界的快乐或涅槃。一段时间之後，它们一定会败坏、腐朽和消失。但是从建或捐赠中所得的功德却保留在那些人们的心里，那是心意(不是砖块、石头或其它的物质)感受着功德、道、果和涅槃。
「再也不能从你们未完成的宝塔那里得到任何东西了。忧虑着它就是执着於它，纵使你们所执着的是一个功德的来源，执着本身就是一种不善的心理状态。结果，你们就被钉在它上面，不能出生到适当的境界去感受你们的功德果报。如果你们能够专注於从宝塔所得的功德，而不是宝塔本身，你们现在就会藉着你们的功德而到达善处，因为这是功德本身的特性，它是永久而且不会改变的。这是你们自己的错误，执着於应该放下的事物。你们的遗憾和忧虑是无益的，因为它们是不可能实现的。
如果你们不被自己的执着所延误的话，你们的功德数量是足以生在一个较好的境界里，现在是你们改变心态求生於适当境界的时候了。为了你们的进升，专注於现在真实的功德吧！那是很可惜的，你们已经为自己的进步做了功德，然而又被自己对砖块和石头的执着所阻碍着。这些事物已经阻碍你们的进展好久一段时间了，让它们走出你们的心里，不久你们就自由了。由於你们的功德效力，你们可望生於任何相应的生存境界。」
然後尊者阿迦曼跟他们解说五戒，还有遵守五戒的利益：「首先，所有的生物都有他们自己存在的价值和意义；不应做出任何事来伤害或毁灭他们的价值和意义，因为罪恶必将降临杀害者身上。第二，每个人的财产对他自己而言都是珍贵的，虽然在别人看起来它们可能是没有价值的。任何意图要破坏那个所有权，不论用什麽作法，都一定会引起敌意和为了保护那些财产的斗争，一个聪明人不应该这麽做。第叁，一个人的配偶或儿女是他掌上的明珠，这种情感必须予以重视，去引诱他们之中的任何人，等於是把他们所属的人，他或她的眼睛给挖出来。第四，说谎是辜负别人对说谎者的信心。没有人，即使说谎的人或动物，都不欢迎任何虚伪，这要予以避免。第五，酒类本质上是一种麻醉剂，它能使一个人神智失常，它使饮者丧失了意识的自制，那些不想被驱向疯癫和损害身心健康的人，应该避免。
「持守五戒的利益如下：１长寿健康，２财富安稳，３快乐而和谐的家庭生活，４在别人的眼中是永远可靠和值得信任的，获得信赖尊敬，为天神和人们所喜爱，无害於自己和别人。５具备智慧，不会心不在焉。
「一个持守五戒的人，就是散播快乐和无害的种子给人们和动物们，他不被怀疑，他不诉诸暴力，因为他经常考虑别人的感受，就像他自己的感受一样。一个持守五戒而真实的人，来世一定会进入快乐的境界，因为他由戒德和法义所支持着。这些你们要记在心里，」他说：「不久，藉着你们的功德，你们就会得到应有的庇护了。」
094执着的罪恶
说法结束的时候，姊弟都欢喜於法义，并请他授予五戒。他授予五戒满足他们的希求，然後他们离去，立即消失了。由於他们从布施和戒德所获得的功德，他们出生於一个空居天叫做忉利天，而後来偶然地回来听他说法，并表示他们的感激，因为他给了他们有益的忠告。他们说，就是因为他的教导，他们才能从自己的执着中解脱出来—那曾经让他们无用地徘徊於未完成的宝塔。他们现在知道，执着对於心意的开发是多麽危险，它阻碍着一个人的进步，妨碍着他去感受本来应有的快乐与安宁。
他接着为他们解释，这样的心态对於进步真的是一个很大的障碍。在身体四大分离的时候，一个智者应该照顾他自己的心意，而不是身体或其它的东西。否则心意将会被执着或对外物的恨所笼罩着。愤怒或生气(执着或贪欲的另一方面)不过是自我毁灭的火焰罢了，在危急的时刻，它会把一个人拉进任何一个悲惨的境界里，例如地狱界、饿鬼界、魔界和动物界。这些境界是悲惨的，那里痛苦掌握着一切。那是非常明智的，当一个人有能力这样做的时候，就要训练他的心意，让他在还有时间来自我矫正或自我改善的时候，能够了解他自己的心意作用。在危急的时候，当身体就要分离的时候，已经受过训练和作好准备的心意，就能够，至少若干程度，自己不执着於显现的痛苦；最佳状况下，它会保持一个绝对不执着的观察者，不会被牵涉到世间所有的善恶之中。这是胜过其它所有的修习，至高无上而无以伦比的。
智者，认清了心意的状态或情况，是叁界中最重要的，所以经常下工夫去训练他们的心意，也劝告别人去做同样的努力。那就是心意，它感受着业果的苦乐，它产生得失，在喜乐和悲惨境界中轮回生死。因此，它是最重要的，所以一个人在现在和未来，都要用正确的方法去对待、训练和守护他自己的心意。
姊弟现在是忉利天的天使了，被他的开示深深地感动，说他们以前从未听过这样的法。然後，他们就向他告别，右绕他叁匝，一直倒退到他的住区以外，接着腾入空中，就像棉絮被风吹起。
095叁只大象的禅境预言
另一个奇特的故事是有关於他的禅境，当时他住在一个深山林内，离清迈的任何村落都非常遥远。那时大约是早上叁点，环境非常安静，身体也很宁静。他已经从睡眠中醒来并思惟着法义一阵子了，当他觉得心意倾向休息胜过思惟时，他就让心意撤入最深的禅定，并在那儿休息了大约两个小时。後来，心意局部地浮现出来，并停留在二禅的定境，在那里一个禅境发生了。
在这个禅境里，一只非常庞大的大象趋近他，跪下来，好像邀请他爬上去。他於是爬上它的背，就在当时，出现了两个比丘，各骑在一只大象上面，在後面跟随着他。他们的大象也很大，只比他的稍微小了一点点，叁只大象都显得一样美妙和优雅，看起来有点像国王的大象，它们能够知道主人的每个意愿。
当两只大象走近时，尊者阿迦曼所骑的那只就领头向前面约一公里的一座山前进。从他的潜意识里，似乎是他领着两位比丘走出世间叁界(假设的、相对的)，不再回来。到了山顶，他的大象就领着他们走到一座小山顶上的洞穴，那是大山的一部份，当它到了洞穴就走进去，转过来面对着洞口，至於两只跟随的象则趋近并面对着它，它们的背部则留在洞口。
尊者阿迦曼接着对他们说话，好像跟他们道别说：「这是最後的时刻了，当我的「有」和「生」将从有情世间被绝对地切断的时候，这将要在这里结束，绝不再回到生生死死的世间了。我希望你们回去实践你们的自我开发，很快的你们就会跟着我走入像我现在一样要去的方式。一个有情生命要能够离开这个痛苦世间，它充满了阻碍的影响力，绝不是像要去参加一个娱乐活动那麽容易的。它是如此严重地违逆情爱之流，因此，它需要全心全意的奉献，这种奉献是由对身体的全然不执着所支持着。这些是横渡生死界的必要条件，为了那件大事，为了横渡坟墓所必需的(作者说，怕死就将再死。)
「我这一次的离去并不是一个人即将崩溃，而是从诸蕴中解脱，断除了所有游离不断的贪欲并远离了所有的忧虑。离开有情众生大都不愿意离去的诸蕴牢笼，就像一个囚犯离开了监狱，没有任何的惋惜。在我走的时候，不应该有悲哀或忧伤，因为那只会增加无益的痛苦。」
在开示结束的时候，他告诉两个年轻比丘牵着他们的大象离开他回去。大象们一直都静静地站着，好像笼罩着悲伤，它们看起来就像人的世界里真正的大象，而不是禅境的一部份。它们都退到洞口，背对着尊者阿迦曼，但是接着又一次向後转面对他，庄严肃穆地看着他。那时他的大象退入洞内较远的地方，直到它的半个身体都没入坚固的墙壁里，然後他的心意就完…
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