..續本文上一頁遷(中譯注：苦)和無我的境界裏。
093一個未完成寶塔的個案
好幾個晚上，當他在禅思的時候，尊者阿迦曼在他的禅境裏看到一個小沙彌和一個女孩子，在附近前後走來走去，不能確定他們有什麽用意，他後來問他們要做什麽？他們回答說他們曾經做過一個寶塔，但是在尚未完成以前，他們就已經死了。小沙彌就是那個女孩子的弟弟。他們都深情地執著以前的計畫，那就是爲什麽他們一直在那個地區附近徘徊了那麽久。他們事實上並沒有其它深切的痛苦而是被自己的執著所折磨著，因此才阻礙著他們生到一個較高的境界。
知道了這些，尊者阿迦曼給他們說法：「憂慮從前是沒有用的，它已經過去了，而且是無法挽回了，無論我們的希望是多麽熱切，它都不能成爲現在。流連過去只會産生沮喪和失望，未來也是一樣，兩者都要如實順其自然。只有現在才是必須善加運用的，因爲它才是在我們所能做的能力範圍之內。這個真理應該也適用於寶塔的建上，」他說：「如果它能夠順應你們的希望，你們早就能夠完成了。事實是在它完成以前你們就死了，這就向你們顯示了它的不可能性。現在你們被自己的遺憾所困擾著，遺憾你們死在它被完成以前。這是你們的第二個錯誤。而你們時時刻刻的憂慮著它，不顧絕不能完成的事實而想要完成它，這是你們的第叁個錯誤，這叁重錯誤的想法，在這裏沒完沒了。結果，它産生了錯誤的出生和無益的痛苦。所有這些都緣自你們錯誤的心態，你們爲了自己，要改變這錯誤的態度，不要對不可能的事再存任何希望，這才是明智的。
「建造一個寶塔的目的是要從中得到功德，絕不是要你們隨身扛著它的磚塊、石頭或其它的建材。在建造這個寶塔中，屬於你們的是功德(你們善良的思想和努力)，而不是寶塔本身。任何從它得到的功德，不論是多或少，都是你們合法的財産。爲什麽你們要憂慮關於它的磚塊和石頭？所有做功德的人攜帶的是他們的功德，絕不是磚塊、石頭或其它他們已經贈送出去的東西。
就想想建一座寺院、一條路或一個水塔所奉獻的錢財或其它各種東西，那些被用來建或免費地分配的東西，只是用來彰顯功德主之動機的工具而已，東西本身不是功德，不是天界的快樂或涅槃。一段時間之後，它們一定會敗壞、腐朽和消失。但是從建或捐贈中所得的功德卻保留在那些人們的心裏，那是心意(不是磚塊、石頭或其它的物質)感受著功德、道、果和涅槃。
「再也不能從你們未完成的寶塔那裏得到任何東西了。憂慮著它就是執著於它，縱使你們所執著的是一個功德的來源，執著本身就是一種不善的心理狀態。結果，你們就被釘在它上面，不能出生到適當的境界去感受你們的功德果報。如果你們能夠專注於從寶塔所得的功德，而不是寶塔本身，你們現在就會藉著你們的功德而到達善處，因爲這是功德本身的特性，它是永久而且不會改變的。這是你們自己的錯誤，執著於應該放下的事物。你們的遺憾和憂慮是無益的，因爲它們是不可能實現的。
如果你們不被自己的執著所延誤的話，你們的功德數量是足以生在一個較好的境界裏，現在是你們改變心態求生於適當境界的時候了。爲了你們的進升，專注於現在真實的功德吧！那是很可惜的，你們已經爲自己的進步做了功德，然而又被自己對磚塊和石頭的執著所阻礙著。這些事物已經阻礙你們的進展好久一段時間了，讓它們走出你們的心裏，不久你們就自由了。由於你們的功德效力，你們可望生於任何相應的生存境界。」
然後尊者阿迦曼跟他們解說五戒，還有遵守五戒的利益：「首先，所有的生物都有他們自己存在的價值和意義；不應做出任何事來傷害或毀滅他們的價值和意義，因爲罪惡必將降臨殺害者身上。第二，每個人的財産對他自己而言都是珍貴的，雖然在別人看起來它們可能是沒有價值的。任何意圖要破壞那個所有權，不論用什麽作法，都一定會引起敵意和爲了保護那些財産的鬥爭，一個聰明人不應該這麽做。第叁，一個人的配偶或兒女是他掌上的明珠，這種情感必須予以重視，去引誘他們之中的任何人，等於是把他們所屬的人，他或她的眼睛給挖出來。第四，說謊是辜負別人對說謊者的信心。沒有人，即使說謊的人或動物，都不歡迎任何虛僞，這要予以避免。第五，酒類本質上是一種麻醉劑，它能使一個人神智失常，它使飲者喪失了意識的自製，那些不想被驅向瘋癫和損害身心健康的人，應該避免。
「持守五戒的利益如下：１長壽健康，２財富安穩，３快樂而和諧的家庭生活，４在別人的眼中是永遠可靠和值得信任的，獲得信賴尊敬，爲天神和人們所喜愛，無害於自己和別人。５具備智慧，不會心不在焉。
「一個持守五戒的人，就是散播快樂和無害的種子給人們和動物們，他不被懷疑，他不訴諸暴力，因爲他經常考慮別人的感受，就像他自己的感受一樣。一個持守五戒而真實的人，來世一定會進入快樂的境界，因爲他由戒德和法義所支持著。這些你們要記在心裏，」他說：「不久，藉著你們的功德，你們就會得到應有的庇護了。」
094執著的罪惡
說法結束的時候，姊弟都歡喜於法義，並請他授予五戒。他授予五戒滿足他們的希求，然後他們離去，立即消失了。由於他們從布施和戒德所獲得的功德，他們出生於一個空居天叫做忉利天，而後來偶然地回來聽他說法，並表示他們的感激，因爲他給了他們有益的忠告。他們說，就是因爲他的教導，他們才能從自己的執著中解脫出來—那曾經讓他們無用地徘徊於未完成的寶塔。他們現在知道，執著對於心意的開發是多麽危險，它阻礙著一個人的進步，妨礙著他去感受本來應有的快樂與安甯。
他接著爲他們解釋，這樣的心態對於進步真的是一個很大的障礙。在身體四大分離的時候，一個智者應該照顧他自己的心意，而不是身體或其它的東西。否則心意將會被執著或對外物的恨所籠罩著。憤怒或生氣(執著或貪欲的另一方面)不過是自我毀滅的火焰罷了，在危急的時刻，它會把一個人拉進任何一個悲慘的境界裏，例如地獄界、餓鬼界、魔界和動物界。這些境界是悲慘的，那裏痛苦掌握著一切。那是非常明智的，當一個人有能力這樣做的時候，就要訓練他的心意，讓他在還有時間來自我矯正或自我改善的時候，能夠了解他自己的心意作用。在危急的時候，當身體就要分離的時候，已經受過訓練和作好准備的心意，就能夠，至少若幹程度，自己不執著於顯現的痛苦；最佳狀況下，它會保持一個絕對不執著的觀察者，不會被牽涉到世間所有的善惡之中。這是勝過其它所有的修習，至高無上而無以倫比的。
智者，認清了心意的狀態或情況，是叁界中最重要的，所以經常下工夫去訓練他們的心意，也勸告別人去做同樣的努力。那就是心意，它感受著業果的苦樂，它産生得失，在喜樂和悲慘境界中輪回生死。因此，它是最重要的，所以一個人在現在和未來，都要用正確的方法去對待、訓練和守護他自己的心意。
姊弟現在是忉利天的天使了，被他的開示深深地感動，說他們以前從未聽過這樣的法。然後，他們就向他告別，右繞他叁匝，一直倒退到他的住區以外，接著騰入空中，就像棉絮被風吹起。
095叁只大象的禅境預言
另一個奇特的故事是有關於他的禅境，當時他住在一個深山林內，離清邁的任何村落都非常遙遠。那時大約是早上叁點，環境非常安靜，身體也很甯靜。他已經從睡眠中醒來並思惟著法義一陣子了，當他覺得心意傾向休息勝過思惟時，他就讓心意撤入最深的禅定，並在那兒休息了大約兩個小時。後來，心意局部地浮現出來，並停留在二禅的定境，在那裏一個禅境發生了。
在這個禅境裏，一只非常龐大的大象趨近他，跪下來，好像邀請他爬上去。他於是爬上它的背，就在當時，出現了兩個比丘，各騎在一只大象上面，在後面跟隨著他。他們的大象也很大，只比他的稍微小了一點點，叁只大象都顯得一樣美妙和優雅，看起來有點像國王的大象，它們能夠知道主人的每個意願。
當兩只大象走近時，尊者阿迦曼所騎的那只就領頭向前面約一公裏的一座山前進。從他的潛意識裏，似乎是他領著兩位比丘走出世間叁界(假設的、相對的)，不再回來。到了山頂，他的大象就領著他們走到一座小山頂上的洞穴，那是大山的一部份，當它到了洞穴就走進去，轉過來面對著洞口，至於兩只跟隨的象則趨近並面對著它，它們的背部則留在洞口。
尊者阿迦曼接著對他們說話，好像跟他們道別說：「這是最後的時刻了，當我的「有」和「生」將從有情世間被絕對地切斷的時候，這將要在這裏結束，絕不再回到生生死死的世間了。我希望你們回去實踐你們的自我開發，很快的你們就會跟著我走入像我現在一樣要去的方式。一個有情生命要能夠離開這個痛苦世間，它充滿了阻礙的影響力，絕不是像要去參加一個娛樂活動那麽容易的。它是如此嚴重地違逆情愛之流，因此，它需要全心全意的奉獻，這種奉獻是由對身體的全然不執著所支持著。這些是橫渡生死界的必要條件，爲了那件大事，爲了橫渡墳墓所必需的(作者說，怕死就將再死。)
「我這一次的離去並不是一個人即將崩潰，而是從諸蘊中解脫，斷除了所有遊離不斷的貪欲並遠離了所有的憂慮。離開有情衆生大都不願意離去的諸蘊牢籠，就像一個囚犯離開了監獄，沒有任何的惋惜。在我走的時候，不應該有悲哀或憂傷，因爲那只會增加無益的痛苦。」
在開示結束的時候，他告訴兩個年輕比丘牽著他們的大象離開他回去。大象們一直都靜靜地站著，好像籠罩著悲傷，它們看起來就像人的世界裏真正的大象，而不是禅境的一部份。它們都退到洞口，背對著尊者阿迦曼，但是接著又一次向後轉面對他，莊嚴肅穆地看著他。那時他的大象退入洞內較遠的地方，直到它的半個身體都沒入堅固的牆壁裏，然後他的心意就完…
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