..续本文上一页如果他们单单借着言语或手势来传达这项给与的讯息，而该比丘不经由身体的表态或言语加以拒绝，并且在内心接受了它，这就称为「允许」。

　　 如果比丘内心允许而且想要接受，但是借着身体的表态或言语拒绝说：「这是不许可的。」或者，如果他不借着身体或言语拒绝，只是以清净心不允许，想着：「这是不许可的。」如此则是正确的作法(不称为允许)。

　　 在这条戒里，佛陀禁止了所有接受金钱的方式，假如在家人以这三种方式中的任何一种供养比丘，比丘就不能告诉他：「某某人是我的净人」、「将这些钱给我的净人」、「为我收下这笔钱」或「将钱放在那里」。比丘能做的只是拒绝接受那笔钱，说：「这是不许可的」，拒绝是比丘必须记得要做的唯一行动。

　　 《普端严注》(Samantapasadika Commentery)解释说：不只是不准许为自己个人以这三种方式接受金钱，即使是要赠给僧团、一群比丘、其它人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金钱，比丘也都不准许接受。如果比丘为了自己而以这三种方式中的任何一种接受金钱，他就违犯尼萨耆波逸提罪。如果他为了上述的这些对象而接受金钱，则他违犯突吉罗罪。

　　 最近有人写了一本关于戒律的书，书中提出一个错误的观点，它说：

　　 「比丘可以吩咐施主为寺院、为必需品基金、为慈善目的，如孤儿院而储钱，但不能为特定的比丘储钱。例如：可以指示来乐捐的施主『将钱放进乐捐箱』或者『将钱存入这个账号』。虽然比丘不能亲手接受这些钱，但是僧团或所任命的办事员可以支配如何使用这笔基金，甚至说：『买这个』或『买那个』。」

　　 前面己经说过：命令他人为寺院或为其它任何事物接受钱或储钱都是不如法的，因此，这本书上的观点并不符合戒律。

　　 注疏中举一个虚构的故事为例，来说明这些戒条所牵涉到的原则：

　　 若施主不理会比丘的拒绝，将钱放在比丘面前，然后就径自离去，文中提到：

　　1. 如果比丘说：「将它放在这里」，比丘就犯了接受金钱的尼萨耆波逸提罪。

　　2. 如果比丘想要购买某物，而说：「拿这个」，这将归属于不如法的方式(假使基金是如法的)。

　　3. 这条戒就好比在走钢丝，只要言语上出了一点小差错，就必然会落入犯戒的情况。

　　 故事内容是这样的：

　　 假设有人将一百元或一千个钱币放在比丘的脚边，说：「这是给你的。」比丘拒绝他，说：「这是不许可的。」但是这居士回答说：「我已经把它给了你。」说完就离去了。然后，如果另一位居士来，问道：「尊者，这是什么？」比丘可以将刚才的对话告诉他，如果这位居士说：「尊者，让我将它保存在安全的地方，告诉我一个安全的地方吧。」于是一起爬上七层的高楼之后，比丘可以解释道：「这地方是安全的。」但是不可以说：「将它放在这里。」只是一句话的差别，它就会决定是如法或不如法。(【Vimiti疏】上说：如果他说：「将它放在这里。」那就是接受金钱，犯尼萨耆波逸提罪。)

　　然后比丘可关上门以保护这笔钱。接着，假设一个商人带着商品，像：钵、袈裟等走来，说：「拿这个吧，尊者。」比丘可以说：「居士，我需要这个，也有得到它的方法，但是现在没有净人在这里。」如果商人说：「我可以作你的净人，将门打开，把它给我。」打开门之后，比丘应说：「放在这一间。」他不应说：「拿这个。」于是，由所说的话来决定情况是如法或不如法。然后，如果商人拿了那些钱币，并将必需品交给比丘，那是如法的。如果商人拿太多的钱币，比丘应该说：「我不要你的商品了，走开！」

　　2.金银买卖戒

　　(rupiya samvohara sikkhapada)

　　 「若比丘以任何型态的金、银或钱从事交易，则犯尼萨耆波逸提罪。」

　　 上述的金银戒禁止比丘接受金、银或钱，而这一条戒禁止比丘以金、银或钱换取其它用金、银(乃至珠宝)做成的物品，或换取如法的物品(诸如：袈裟、钵或其它必需品。)这条戒同时也禁止比丘用如法的必需品或金、银等制品换取金、银或钱。

　　《普端严注》举「四种非法钵」的例子来说明：

　　 为了显示违犯此戒的重大过失，必须解释四种非法钵：

　　 〔i〕若比丘以所接受的钱买矿铁，将它熔炼成铁，然后制成钵，则此钵称为「大非法钵」，因为没有任何方法能够使它变成如法。即使此钵被打碎之后，制成杯子，杯子也是非法的。如果制成刀子，用这把刀子削出来的牙签也是非法的。如果他将刀刃加热，用它来加温开水或牛奶，则这杯开水或牛奶也变成非法的。如果制成鱼钩，乃至用此鱼钩钓来的鱼也都是非法的。

　　 〔ii〕若比丘以所接受的金钱买一个现成的钵，则此钵是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：「这样的钵对一切比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼或式叉摩那都是非法的」。但此钵能够回复成如法，如果比丘将钵退还买来之处，取回钱，若有人如法地供养此钵给比丘，则此钵即回复成如法。

　　 〔iii〕若比丘接受金钱之后，与净人一起走到钵店，看见一个钵说：「我要此钵」于是净人付钱给店主，买下该钵。则尽管此钵是以如法的言语而取得，但因为原先金钱是由比丘接受的缘故，此钵仍是非法的 。这与上述第二个例子无异，为什么此钵对于其它比丘也都是非法的？因为此比丘没有如律地将金钱舍弃(根据戒律，必须在僧团前舍弃)。

　　 〔iv〕若比丘没有接受金钱，而净人接受金钱并受到指示：「买一个钵供养某某长老」，当净人与比丘一起到钵店，比丘选了一个钵，对店主说：「把钱拿去，把钵给我。」如此，比丘命令净人付钱，而比丘取得该钵，则该钵只对该比丘而言是非法的，因为他以错误的方式安排这项采购，但该钵对于其它比丘而言是如法的，因为原先的金钱并非由比丘接受来的。

　　 摩诃苏玛长老有一个这样的(非法)钵，他的戒师阿努律陀长老将此钵盛满酥油之后，供养给僧团。三藏小龙上座的弟子也有如此的钵，因此长老令人将钵盛满酥油之后，供养给僧团。以上是四种非法钵的例子。

　　 若比丘没有接受金钱，而是净人接受金钱并被指示：「买一个钵供养这位长老」，于是净人与比丘一起走到钵店，比丘看见一个钵，说：「我喜欢这个」或「我要这个」。净人将钱付给店主而购得该钵，则该钵是完全如法的，即使佛陀也愿意用它。

　　3.王戒(raja sikkhapada)

　　 「假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者：『用这笔钱买袈裟，供养某某比丘。』该使者来见比丘，说：『尊者，我为您带来买袈裟的钱，请接受它。』比丘告诉使者：『我不接受买袈裟的钱，我接受适时如法供养的袈裟。』使者问：『尊者，谁是为您服务的净人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出为他效劳的人，不论是寺院的净人或在家居士，说：『某某人是比丘的净人。』使者嘱托该净人之后，回来对比丘说：『您所指出的净人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养您袈裟。』

　　 比丘需要袈裟时，来找净人，可以出言要求或提醒他二或三次：『我需要袈裟。』如果要求二、三次之后得到袈裟，这样很好。万一没得到袈裟，比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次，如此做之后，若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。

　　 假如比丘得不到袈裟，他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主：『你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益，请收回你的钱，别使它遗失了。』这是比丘应该做的。」

　　这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。(下文将加以阐述)

　　4.门答迦戒(mendaka sikkhapada)

　　「诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』

　　 如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。

　　 然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。」

　　 注疏没有对这条许可给予个别的解释，关于这条戒，需要说的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解释。这条许可的最后一行值得牢记在心，也是所有关于金钱戒的摘要：「诸比丘，无论如何，如来绝不允许比丘接受或寻求金钱。」

　　第三章：注疏选集

　　以下是从注疏中选出的引证，以及作者的补充解释。

　　出自《度疑注》(Kankhavitarani)的选集

　　1. 「用这笔钱买一件袈裟，供养某某比丘」：(在戒条里提到)这话显示施主送钱的动机清净。如果施主派遣使者时说：「将这笔钱给某某比丘」，那么，这笔钱是不清净地被传送，因为涉及不如法的钱，这种情况下，比丘绝不应指出谁是他的净人。

　　 即使施主亲自来说：「我将这笔钱供养给你」，比丘也不应指出谁是净人，如果比丘说： 「某某人是我的净人」，则造成钱被比丘接受，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪。在这种情况下，比丘能做的只是拒绝接受那笔钱。

　　2. 「我们不接受买袈裟的钱，我们接受适时如法供养的袈裟。」这话显示这笔钱必须被拒绝，因为，即使袈裟资金是以清净的方式被传送，但是使者的言语不如法。(「请接受这笔买袈裟的钱吧！」)

　　 金、银、钱币或货币等基金是造成违犯尼萨耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠宝、红宝石、宝石、七种谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果园或花园是造成违犯突吉罗罪的犯因。这些都不许为个人、佛塔、僧团、群体、或其它人而接受。

　　 在这里以及注疏中其它地方所提到的「…

《分文不取(关于不持金钱戒)》全文未完，请进入下页继续阅读…