..續本文上一頁如果他們單單借著言語或手勢來傳達這項給與的訊息，而該比丘不經由身體的表態或言語加以拒絕，並且在內心接受了它，這就稱爲「允許」。

　　 如果比丘內心允許而且想要接受，但是借著身體的表態或言語拒絕說：「這是不許可的。」或者，如果他不借著身體或言語拒絕，只是以清淨心不允許，想著：「這是不許可的。」如此則是正確的作法(不稱爲允許)。

　　 在這條戒裏，佛陀禁止了所有接受金錢的方式，假如在家人以這叁種方式中的任何一種供養比丘，比丘就不能告訴他：「某某人是我的淨人」、「將這些錢給我的淨人」、「爲我收下這筆錢」或「將錢放在那裏」。比丘能做的只是拒絕接受那筆錢，說：「這是不許可的」，拒絕是比丘必須記得要做的唯一行動。

　　 《普端嚴注》(Samantapasadika Commentery)解釋說：不只是不准許爲自己個人以這叁種方式接受金錢，即使是要贈給僧團、一群比丘、其它人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金錢，比丘也都不准許接受。如果比丘爲了自己而以這叁種方式中的任何一種接受金錢，他就違犯尼薩耆波逸提罪。如果他爲了上述的這些對象而接受金錢，則他違犯突吉羅罪。

　　 最近有人寫了一本關于戒律的書，書中提出一個錯誤的觀點，它說：

　　 「比丘可以吩咐施主爲寺院、爲必需品基金、爲慈善目的，如孤兒院而儲錢，但不能爲特定的比丘儲錢。例如：可以指示來樂捐的施主『將錢放進樂捐箱』或者『將錢存入這個賬號』。雖然比丘不能親手接受這些錢，但是僧團或所任命的辦事員可以支配如何使用這筆基金，甚至說：『買這個』或『買那個』。」

　　 前面己經說過：命令他人爲寺院或爲其它任何事物接受錢或儲錢都是不如法的，因此，這本書上的觀點並不符合戒律。

　　 注疏中舉一個虛構的故事爲例，來說明這些戒條所牽涉到的原則：

　　 若施主不理會比丘的拒絕，將錢放在比丘面前，然後就徑自離去，文中提到：

　　1. 如果比丘說：「將它放在這裏」，比丘就犯了接受金錢的尼薩耆波逸提罪。

　　2. 如果比丘想要購買某物，而說：「拿這個」，這將歸屬于不如法的方式(假使基金是如法的)。

　　3. 這條戒就好比在走鋼絲，只要言語上出了一點小差錯，就必然會落入犯戒的情況。

　　 故事內容是這樣的：

　　 假設有人將一百元或一千個錢幣放在比丘的腳邊，說：「這是給你的。」比丘拒絕他，說：「這是不許可的。」但是這居士回答說：「我已經把它給了你。」說完就離去了。然後，如果另一位居士來，問道：「尊者，這是什麼？」比丘可以將剛才的對話告訴他，如果這位居士說：「尊者，讓我將它保存在安全的地方，告訴我一個安全的地方吧。」于是一起爬上七層的高樓之後，比丘可以解釋道：「這地方是安全的。」但是不可以說：「將它放在這裏。」只是一句話的差別，它就會決定是如法或不如法。(【Vimiti疏】上說：如果他說：「將它放在這裏。」那就是接受金錢，犯尼薩耆波逸提罪。)

　　然後比丘可關上門以保護這筆錢。接著，假設一個商人帶著商品，像：缽、袈裟等走來，說：「拿這個吧，尊者。」比丘可以說：「居士，我需要這個，也有得到它的方法，但是現在沒有淨人在這裏。」如果商人說：「我可以作你的淨人，將門打開，把它給我。」打開門之後，比丘應說：「放在這一間。」他不應說：「拿這個。」于是，由所說的話來決定情況是如法或不如法。然後，如果商人拿了那些錢幣，並將必需品交給比丘，那是如法的。如果商人拿太多的錢幣，比丘應該說：「我不要你的商品了，走開！」

　　2.金銀買賣戒

　　(rupiya samvohara sikkhapada)

　　 「若比丘以任何型態的金、銀或錢從事交易，則犯尼薩耆波逸提罪。」

　　 上述的金銀戒禁止比丘接受金、銀或錢，而這一條戒禁止比丘以金、銀或錢換取其它用金、銀(乃至珠寶)做成的物品，或換取如法的物品(諸如：袈裟、缽或其它必需品。)這條戒同時也禁止比丘用如法的必需品或金、銀等製品換取金、銀或錢。

　　《普端嚴注》舉「四種非法缽」的例子來說明：

　　 爲了顯示違犯此戒的重大過失，必須解釋四種非法缽：

　　 〔i〕若比丘以所接受的錢買礦鐵，將它熔煉成鐵，然後製成缽，則此缽稱爲「大非法缽」，因爲沒有任何方法能夠使它變成如法。即使此缽被打碎之後，製成杯子，杯子也是非法的。如果製成刀子，用這把刀子削出來的牙簽也是非法的。如果他將刀刃加熱，用它來加溫開水或牛奶，則這杯開水或牛奶也變成非法的。如果製成魚鈎，乃至用此魚鈎釣來的魚也都是非法的。

　　 〔ii〕若比丘以所接受的金錢買一個現成的缽，則此缽是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：「這樣的缽對一切比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼或式叉摩那都是非法的」。但此缽能夠回複成如法，如果比丘將缽退還買來之處，取回錢，若有人如法地供養此缽給比丘，則此缽即回複成如法。

　　 〔iii〕若比丘接受金錢之後，與淨人一起走到缽店，看見一個缽說：「我要此缽」于是淨人付錢給店主，買下該缽。則盡管此缽是以如法的言語而取得，但因爲原先金錢是由比丘接受的緣故，此缽仍是非法的 。這與上述第二個例子無異，爲什麼此缽對于其它比丘也都是非法的？因爲此比丘沒有如律地將金錢舍棄(根據戒律，必須在僧團前舍棄)。

　　 〔iv〕若比丘沒有接受金錢，而淨人接受金錢並受到指示：「買一個缽供養某某長老」，當淨人與比丘一起到缽店，比丘選了一個缽，對店主說：「把錢拿去，把缽給我。」如此，比丘命令淨人付錢，而比丘取得該缽，則該缽只對該比丘而言是非法的，因爲他以錯誤的方式安排這項采購，但該缽對于其它比丘而言是如法的，因爲原先的金錢並非由比丘接受來的。

　　 摩诃蘇瑪長老有一個這樣的(非法)缽，他的戒師阿努律陀長老將此缽盛滿酥油之後，供養給僧團。叁藏小龍上座的弟子也有如此的缽，因此長老令人將缽盛滿酥油之後，供養給僧團。以上是四種非法缽的例子。

　　 若比丘沒有接受金錢，而是淨人接受金錢並被指示：「買一個缽供養這位長老」，于是淨人與比丘一起走到缽店，比丘看見一個缽，說：「我喜歡這個」或「我要這個」。淨人將錢付給店主而購得該缽，則該缽是完全如法的，即使佛陀也願意用它。

　　3.王戒(raja sikkhapada)

　　 「假如國王、大臣、婆羅門或居士將買袈裟的錢托付使者：『用這筆錢買袈裟，供養某某比丘。』該使者來見比丘，說：『尊者，我爲您帶來買袈裟的錢，請接受它。』比丘告訴使者：『我不接受買袈裟的錢，我接受適時如法供養的袈裟。』使者問：『尊者，誰是爲您服務的淨人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出爲他效勞的人，不論是寺院的淨人或在家居士，說：『某某人是比丘的淨人。』使者囑托該淨人之後，回來對比丘說：『您所指出的淨人已經受我囑托了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養您袈裟。』

　　 比丘需要袈裟時，來找淨人，可以出言要求或提醒他二或叁次：『我需要袈裟。』如果要求二、叁次之後得到袈裟，這樣很好。萬一沒得到袈裟，比丘可以默然站在淨人可見到的地方四到六次，如此做之後，若得到袈裟則很好。萬一沒得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟則違犯尼薩耆波逸提罪。

　　 假如比丘得不到袈裟，他應該親自或派人通知遣使送袈裟錢的施主：『你所寄來爲比丘買袈裟的錢沒帶給比丘任何利益，請收回你的錢，別使它遺失了。』這是比丘應該做的。」

　　這條戒的注疏提供了許多須知，能幫助比丘了解在不同的場合該怎麼說、怎麼做。(下文將加以闡述)

　　4.門答迦戒(mendaka sikkhapada)

　　「諸比丘，若有信敬佛法的居士將金錢托付給淨人，交代說：『請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。』

　　 如是，諸比丘，如來允許諸比丘接受得自那筆錢的如法必需品。

　　 然而，諸比丘，無論如何，如來絕不允許諸比丘接受或尋求金錢。」

　　 注疏沒有對這條許可給予個別的解釋，關于這條戒，需要說的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解釋。這條許可的最後一行值得牢記在心，也是所有關于金錢戒的摘要：「諸比丘，無論如何，如來絕不允許比丘接受或尋求金錢。」

　　第叁章：注疏選集

　　以下是從注疏中選出的引證，以及作者的補充解釋。

　　出自《度疑注》(Kankhavitarani)的選集

　　1. 「用這筆錢買一件袈裟，供養某某比丘」：(在戒條裏提到)這話顯示施主送錢的動機清淨。如果施主派遣使者時說：「將這筆錢給某某比丘」，那麼，這筆錢是不清淨地被傳送，因爲涉及不如法的錢，這種情況下，比丘絕不應指出誰是他的淨人。

　　 即使施主親自來說：「我將這筆錢供養給你」，比丘也不應指出誰是淨人，如果比丘說： 「某某人是我的淨人」，則造成錢被比丘接受，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪。在這種情況下，比丘能做的只是拒絕接受那筆錢。

　　2. 「我們不接受買袈裟的錢，我們接受適時如法供養的袈裟。」這話顯示這筆錢必須被拒絕，因爲，即使袈裟資金是以清淨的方式被傳送，但是使者的言語不如法。(「請接受這筆買袈裟的錢吧！」)

　　 金、銀、錢幣或貨幣等基金是造成違犯尼薩耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠寶、紅寶石、寶石、七種谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果園或花園是造成違犯突吉羅罪的犯因。這些都不許爲個人、佛塔、僧團、群體、或其它人而接受。

　　 在這裏以及注疏中其它地方所提到的「…

《分文不取(關于不持金錢戒)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…