..續本文上一頁接受」，意即：以金銀戒中所提及的叁種方式中的任何一種來接受。

　　3. 如果使者以如法的方式問：「尊者，誰是爲尊者服務的淨人？」此時比丘可以指出淨人給他。然而，如果使者問：「誰能拿這些錢？」或「我該將這些錢交給誰？」那麼比丘不應指出誰是淨人。

　　 當使者以錯誤的方式問，如果比丘指出淨人，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪，因爲這仍然是命令他人爲自己接受金錢。

　　4. 提及「某某人是爲比丘服務的淨人」這話顯示比丘如法的言語方式，比丘只能如此說，他不應說：「把錢交給他」，「他將保管錢」，「他將換錢」或「他將去購買」。

　　 如果居士以如法的方式發問，比丘應以如法的方式指出淨人。如果比丘以錯誤的方式指出淨人，他就違犯尼薩耆波逸提罪。

　　5. 「你所指出的那個人已經受我囑托了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養你袈裟。」意即：我已經囑托那個人，當你需要袈裟的時侯，他將供養你袈裟。如果使者真的如此說了，那麼得到這樣的通知之後，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去將袈裟的錢放進淨人的手中，那麼，要求袈裟是不如法的。

　　 向一個沒有邀請比丘提出需求的人要求袈裟，這是一種邪命。

　　6. 如果比丘說：「這位就是爲比丘服務的淨人」，並指出當時就在現場的淨人，如果使者在比丘面前將袈裟資金交到淨人手中，並囑咐：「爲這位長老購買袈裟之後，請將袈裟供養他。」然後使者就走了。這時，即使比丘沒有被使者通知說：「……淨人已受我囑咐……」等話，比丘要求袈裟仍是如法的。

　　 如果使者在即將離去之時告訴比丘：「我將交付這筆錢到淨人的手中，你領取袈裟吧。」然後離去，或者他交代其它人來通知比丘，在這兩種情況下，比丘要求袈裟都是如法的。盡管這條戒只提到「使者」，假如施主親自帶錢來，步驟依然同前，區別也如同前述。

　　7. 「我需要一件袈裟」顯示比丘要求袈裟的正確方式，以同樣的意思，用任何語言，說任何物品都是如法的。如下的方式則不如法：「給我一件袈裟」，「爲我帶來一件袈裟」，「爲我購置一件袈裟」或「爲我買一件袈裟」。

　　出自《普端嚴注》的選集

　　1. 不只爲自己接受金錢是不如法的，如果施主帶錢來，說：「我供養這個給僧團，造一座花園、餐廳或其它。」接受這類金錢也是不如法的。依據《Mahapaccariya注》：任何比丘若爲他人接受錢，就違犯突吉羅罪。

　　2. 如果比丘拒絕接受錢，說：「比丘不許接受這個。」假如施主說：「我將把錢交給木匠或工人，你只要監視他們工作是否適當就行了。」施主將錢給了工匠，離去，那麼，這是如法的。如果他說：「我會將錢交給我自己的人，或者我自己親身保管，無論你需要將什麼東西給予什麼人，盡管派他們來我這裏拿。」這也是如法的。

　　3. 假如沒有提到僧團、僧群或個別比丘作爲接受者，居士們只是說：「我們將這金、銀或錢供養佛塔，寺院、新建築。」那麼比丘不應拒絕，比丘應通知其淨人說：「他們是如此如此說的。」但是，如果他們說：「我們爲了佛塔、寺院、新建築而供養這些錢，你拿去保管起來」，如此，比丘就必須拒絕，說：「我們是不許拿這個的。」

　　 在第一種情況，比丘不須要拒絕，因爲他沒有被要求接受錢，除了告訴淨人他們所說的話之外，他什麼也不能做，他不能接受那筆錢。

　　4.如果有人帶大量的金、銀或錢，說：「我將這些供養僧團，諸尊者，請從這裏取得你們的四事供養吧。」如果僧團接受了，僧團就犯戒，使用得自那筆錢財的必需品也是犯戒。

　　 如果在他要供養僧團之時，有一位比丘拒絕他說：「這是不許可的」，于是該居士說：「如果這是不許可的，那麼我將保留它。」說完就帶著錢走了，其它比丘不應對該比丘說：「你障礙了僧團的利益」或說其它諸如此類的話，任何對他說這類話的比丘就是犯戒(突吉羅)，因爲該比丘的拒絕拯救了整個僧團免于犯戒。

　　 如果那些比丘拒絕受錢，說：「這是不許可的」，然後居士說：「我將把錢交給淨人或給我自己的人，或我親身保管，你們盡管接受、使用得自于此的必需品吧。」那就是如法的。

　　注疏中解釋道：並非對所有的淨人都運用這條戒中所顯示的方法。它解釋說：有十種和兩類(被指出與未被指出)的淨人，細節如下：

　　5.若某人派使者帶來爲比丘買袈裟的錢，使者到比丘處說：「尊者，某某人派我送錢給你買袈裟，請將錢拿去。」比丘必須拒絕說：「這是不許可的。」如果使者問：「尊者有淨人否？」如果有這麼一個人，不論他已被居士教導：「你要爲這些比丘服務」，或他只是該比丘的朋友或親戚，而爲比丘服務，假如那時此人就在比丘跟前，于是比丘指出他，說：「這位是諸比丘的淨人。」如果使者當下就將錢交給淨人，並說：「買了袈裟之後，供養這位長老。」說完離去，這稱爲：由比丘指出在場的淨人。

　　 然而，如果當時淨人不在現場，比丘指出說：「在某某村，名叫某某的人是比丘的淨人。」于是使者前往該處，將錢交給淨人，並說：「買袈裟供養某長老。」然後使者回來通知比丘，之後才離去，這稱爲：由比丘指出不在場的淨人。­

　　 如果使者不親自回來通知比丘，而派遣另一個人回來通知，說：「尊者，袈裟資金已由我們交給淨人了，你可以領取袈裟。」這稱爲：第二種由比丘指出不在場的淨人。®

　　 如果使者並沒有像上述派遣人回來通知，而是前去找淨人之前就先向比丘說好：「尊者，我將會把錢交給淨人，尊者可以領取袈裟。」這稱爲：第叁種由比丘指出不在場的淨人。¯

　　 于是，由比丘指出的淨人有四種：一種是由比丘指出在場的淨人，另外叁種是由比丘指出不在場的淨人。在這四種情況下，比丘必須完全正確地依照王戒(raja sikkhapada)中所敘述的方式來做。

　　 如果比丘像上述的方式被使者詢問，比丘因爲沒有淨人，或者無意安排淨人，而說：「我沒有淨人。」此時，如果有人來到，使者將錢交給那人，離去之前向比丘說：「從此人取得袈裟。」這稱爲由使者指出在場的淨人。°

　　 另一種情況，使者自行入村，選擇一人，將錢交給他，然後像上述叁類情況做：親自回來通知比丘，派人回來通知比丘，或入村之前向比丘說：「我將會把資金交給某某人，你可以領取袈裟。」然後離去。這叁種稱爲：由使者指出不在場的淨人。(±、²、³)

　　 這四種通稱爲：由使者指出的淨人。在這四種情況〔5-8〕之下，比丘必須正確地依照在門答迦基金(Mendaka allowance)中所說的方式來做：

　　 「諸比丘，若有信敬佛法的居士將錢托付給淨人，交代他說：『請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。』如是，諸比丘，如來允許諸比丘接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比丘，無論如何，如來絕不允許諸比丘接受或尋求金錢。」

　　 根據這項許可，沒有限製比丘提出要求的次數，只要比丘沒有認可接受該筆資金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得來的如法必需品。如果他們不給比丘任何必需品，則比丘可以指定另一人做爲淨人，然後應命令那人將必需品帶來。 如果比丘願意，可以通知原來的施主，如果比丘不願意，也可以不通知。

　　 若使者以上述的方式問比丘，而比丘回答：「我沒有淨人。」此時，若在場的某一人聽到此話而告訴使者說：「賢者，把錢給我，我將爲尊者買袈裟，然後供養他。」使者說：「好的，賢者，由你來供養袈裟。」使者將錢交給該人之後，沒有通知比丘就離去了(沒有告訴比丘：可以從那人領取袈裟)這樣稱爲：由自己之言宣稱成爲淨人。´

　　 另一種情況是：若使者只是將錢交給任何一個人，並告訴他：「你供養袈裟給尊者。」這稱爲：由他人之言宣稱成爲淨人。µ

　　 最後這兩種稱爲：未被指出的淨人，在這兩種情況〔9-10〕之下，比丘必須當作他們既不是親戚，也沒有邀請比丘可向他們要求必需品。如此，若他們自願供養袈裟，比丘可以接受；若他們不願供養袈裟，比丘亦不應有所表示。

　　第四章：舍財與忏罪

　　 若比丘接受了金、銀或錢，根據戒律，他必須先在僧團前舍棄這些不淨物，然後忏悔所犯之罪。如果他用金、銀或錢買了任何物品，則必須舍棄這些物品，然後才忏罪。如果在比丘舍棄財物之時有居士在場，可以向該居士說明事情的經過，若該居士拿取該金錢並詢問說：「我該用這錢換取什麼？」僧團可以告訴他：「某某物是許可的(如：酥油、奶油等)。」但不能告訴他說：「購買某某物。」若該居士買了某物供養僧團，除了那位犯受錢戒的比丘之外，其它所有比丘都可以受用所供養之物。假如沒有居士在場，僧團則可以指派一位比丘將錢拿去丟掉。

　　 佛陀完全沒有說受錢或以錢購物的比丘能從中得到任何利益，但是如果這筆錢如法如律地舍棄，則其它僧衆可以從中得益。如果該金錢或物品沒有如法如律地舍棄，任何比丘或沙彌都不能去使用它們。

　　 若比丘沒有舍棄或丟掉金錢或以錢購買的物品，則不論他忏悔多少次，他仍然犯有此罪。如此，若他聽誦比丘戒或宣稱自己清淨，他即更犯下故意妄語罪。比丘戒本中如是陳述：

　　「任何比丘被詢問到叁次，自知有罪不發露者，犯故意妄語罪。諸大德，佛陀說故意妄語罪是證悟的障礙。」

　　第五章：現代的方法

　　 現在，比丘有很多方法能儲積與使用大量金錢。如果你是比丘，你會在不同的佛寺遇到不同的方法，大多數但並沒有依照聖典中所訂立的程序。最好避免這些有問題、不可靠的作…

《分文不取(關于不持金錢戒)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…