..续本文上一页交通工具。台北的人走路也很匆忙，但还不若东京、纽约的人那么紧张。他们为什么紧张？因为晚上紧张地看电视、参加宴会，一直搞到半夜两点才睡觉；第二天早上紧张地起床，紧张地赶巴士、赶地下铁，上车前也跑，下车后也跑。不如此，无法支配时间。
六、失落感
现代人受到的诱惑太多，环境给我们种种暗示，五光十色，令人目不暇给；样样看起来都是好的，尤其经由大众传播媒体所介绍的，都是最好的，政治、宗教、艺术皆然，各人站在自己的角度及立场，都说自己最好，令人们无所适从。
拿西方人来讲，本来他们以宗教为终极的归宿，现在接触到东方文化中的宗教、哲学，便引发其发奇心，因有比较，而对自己的东西产生怀疑、反省。他们看到古代东方人能够生活得悠然自在，而自己却生活在紧张忙碌中，乃产生理性的批判，欲从中一窥究竟。他们过去只知道人死后有天国，现在接触到东方的宗教，好像还有其他地方可去。基督教没传到东方前，东方人也有他们的精神生活，也过得很好。这种反省、认识，对他们利弊互见，因他们无从判别，无法决定自己的路向，而感迷惘、茫然。
现今人们学习用思维来探讨一些问题。比如生与死、价值观、人生观、宇宙观等等。这些问题在脑中盘旋，好像走在人生问题的十字路口，不知何去何从，迷失了自己。
禅是什么
再从“现代人的生活”这个观点来讲禅。
佛学上的最高境界是“不可思议”，意即无法用头脑去想像、推理，无法用嘴巴说明。这是佛法最高的层次，或者是佛法体验的最高层次。
禅是什么？刚才一开始我就告诉了诸位，禅法没办法说明，它不可思议。但我还是要讲，那只有配合实际的生活来讲，旁敲侧击地讲，根据前面提的六项，配合著讲。看看禅法对现代人的生活，是否有其重要性或必要性。
一、不反对知识而超越知识
今天是知识爆炸的时代，禅不反对它。
传说禅宗史上的六祖惠能并不识字，至少识字不多。在禅师之中，有很多读书人，也有很多未读多少书的人。禅宗斥知识葛藤络索，因为相信知识、倚赖知识的人，凡事都要追根究底，这种人很少可能了解禅法。
知识、学问，不离思想、语言，而离开思想、语言，才能得到禅法。不过，知识亦有其功能，像六祖惠能开悟后，仍在听经，这样他可以知晓佛学上的名词、理论，他可用那些逻辑、名词，化度其他人，如果他仅仅开悟，而嘴巴不能说，如何度化人？如果没有知识，他不可能有一部《六祖壇经》传世。《壇经》充满智慧，也利用知识，而且有好几部经对六祖来讲是很好熟悉的，这就是知识。
知识是用之于对外的，同样的，知识是用来帮助我们理解的，理解如何体验禅法，如何进入禅的境界。所以禅宗不反对知识，但是禅法不倚赖知识。
二、顺乎科学而不受科学所限
科学能改善物质生活的条件，以及人与人之间事务的和处理，因而类分出自然、社会、人文的科学。禅不反对科学，因为禅并不是任何一样东西，也并不否定任何一要东西。
从《壇经》看，六祖惠能涅槃前，召集弟子说：“我有三十六对，能了解它，可教化人。”三十六对就是生与灭，烦恼与菩提，明与暗，清与浊等等。这些都合乎逻辑，逻辑本身就是科学。胡适说：“大胆假设，小心求证。”禅法也要证据，因此禅宗重视印可或印证。不管你自己的禅修有多高体验，一定要有老师证明。老师是过来人，他知道新入禅境，或得到禅悟的人是什么程度。闭门造车，自以为是，便不科学。
曾有一位科学家跟我说：“佛法的道理很好，我可接受，但我重视经验的逻辑。仅仅是逻辑上讲得通，不一定是事实上能够通。所以今天科学有理论，理论之后，要实践、要实验。如果理论讲通了，在实验上通过了，那证明你是正确的，你这是科学的精神。如果你所说的仅是在佛法道理上讲得对，我虽不能反驳，但是要在实验室里实验一下，才能够让我信服。”我告诉他：“实验室里只能用放大镜、显微镜看到，或用方程式把它套出来。禅法的修持，一定要靠自己切实地从事，等于说我们有了理论，尚要你到实验室去从事实验的工作，你原不意去实验？他回答：“我现在信都不信，怎么去实验？”我说：“你这就不是科学的精神。比如你是不位理论家，把一种理论说明了，说这是可以行得通的，那要有人原意到实验室去验，而被你找的那个人说：“我不想实验，因你还不能证明它是行得通的。”这就是本末倒置，不是科学。如果要讲科学，就照你说的，有理论你原意去实验，实验以后才可以证明。何况禅法是不可思议的，就是已经体验过的人，他也没有办法写成文章，或者拿给你看，就是要你亲自去体验。
三、从时间的支配到时间的消失
时间一秒秒地过去，刚才两点半开始演讲，现在已快到四点钟了，大家都可以感觉到时间的滑动。因为现代人的生活，把时间感缩短了，所以更需要用禅的方法来拉长时间。
时间缩短的原因是诱惑太多，使人们产生兴趣的事物太多，以致时间不够支配。禅法就是要我们不受种种外境的诱惑，认定自己的兴趣、专长，专心一意地努力，不要在同一时段学这学那的，宜把兴专趣的范围缩小。禅法首先教我们把心看往，把心看住了，就不会受外境的诱惑而想做这样，同时又想做那要样。所谓“做一天和尚撞一天钟”，出家人把钟撞好就够，在座诸位，各人也有各人的钟好撞。我们要安分守己，认定自己要学的东西、要做的工作，努力发挥，不要三心两意，朝秦暮楚。学问宜广，更宜专精。
人生的时间有限，一个人的才能有限，不要把时间浪费在无谓的试探上，认识自己最要紧，要安于自己所走的路。可是人是很愚痴的，没有失败之前，不甘心，非要试一试不可，今天学这，明天学那，结果每样只学一点皮毛，弄得一事无成。
我们要珍惜时间，警觉时间的可贵，好好支配时间，把每一秒都做最有效的运用。只要我们从内心减少欲望，减少攀缘心，就不难做到。
如何来使时间消失？那就应该把自己的心放在一个特定的念头上，这个念头就会变成无限，即如《信心铭》中说：“一念万年。”时间的长短是主观的，不是客观的，比如说良宵苦短；而在苦难之中，则度日如年，这也是主观的。
但从禅法的修行而言，开始注意心念的活动，了解念头怎么在活动，究竟在想什么？如果你发觉无事可想，则念头渐渐减少；如果你对所想的事物兴趣很浓，则念头多而且乱，这样便把生命浪费掉了。
我常劝人，摄心专注于所做的事上，如此可节省时间，提早完成你所做的工作，而且比你胡思乱想时做得更好。禅法的锻炼，就是在日常生活中，学习专注。不论听什么，就是听，注意著清清楚楚地听下去；不论做什么，就是做，注意著清清楚楚地做下去。这样做事，工作效率更高，这就是经济了时间。
我常劝没有时间去玩的人来学打坐、参禅，这样就有更多的时间去休闭了。为什么？工作时间减少，而工作效率提高，能够支配的时间就增加了。但在打坐过程中，如果把心念停留在同一个念头上，便有无限时间，实则没有了时间。我常测验打坐的学生，经过打坐一段时间之后，即用十分钟的打坐，让大家体验，十分钟后我问他们：“你们感觉到刚才有多少时间？”对于心很乱的人可能说十五分钟，为什么？因为他想用功却用不上力，腿也有点痛，身体也不太自在；心比较专注，坐的情况较好的人则可能说五分钟，有的说一分钟，有的说好像刚刚坐下去嘛。所谓”山中方七日，世上几千年“，这是主观心理上感受的时间。
以人的寿命来讲，每一个人都应该活到几百岁，但世上的人顶多活到一百岁上下。为什么？因为劳神伤脑，身体发生问题。如果心理没有问题，经常保持轻松愉快，身体便不会有病，即使有病也很快会好。因此时间不够，觉得时间太短的人，禅的方法可使他的生命拉长，可以活得更久，可以利用支配的时间更多。
明末的憨山大师，他有一次坐在寺前河上的木桥桥墩上，听流水声。他坐下去以后，就忘掉了自己。先是跟水声和自然合而为一，失去了自己，然后水声也没有了，自己也消失了。又有一次，他在打坐时，突然间似乎自己发生了什么事便失去了时间。有一个人跑去看他，发现桌面上、椅子上，都是灰尘，这个人就让憨山出定之后而问憨山：“我有十多天没有看到你，你在做什么啊？”憨山答：“ 没有啊，我刚刚坐下的啊！”那人说：“你桌上都是灰尘，已经十多天了。”
对憨山大师来说，是“刚刚”的事情，时间究竟有没有？时间消失了。因此可用禅的方法，使时间拉长或消失，既然时间能自由地拉长或消失，对时间的长和短，已经可以不在乎，也不会紧张了。
四、从空间的阻碍到虚空的粉碎
这个演讲室的空间内，因为有位子，就有阻碍。一般人的观念认为，空间一定是没有阻碍的。事实上，我们知道有空间，就是因为有阻碍。若没有阻碍，便不知有空间。这个演讲室这么小，怎么知道它小？因为来的人太多，位子太少。空间存在吗？空间是不存在的，而是我们人的感觉有空间。因为空间内有了阻碍，则有大小和距离的感觉。我们如果觉得地球很小，到了太空去，到了宇宙的深处远处去，只要有物存在的地方都有阻碍。其实阻碍不在身外，因为我们本身有立场，就是一个阻碍。由于我们自己造成了阻碍，要想突破空间是不可能的。
空间的经验，既是从阻碍产生，也是从时间产生。例如从甲地到乙地，虽没有阻碍，却花费了时间。坐上飞机，从美国到台湾，天上没有阻碍，可是一飞飞掉那么时间。这是时间告诉我们，空间距离的存在。如果时间的感觉消失，空间也就没有了。
有一篇文章说，如果我们乘坐火箭，以超过光速的速度，飞向太空深处，时间的感觉…
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