..續本文上一頁交通工具。臺北的人走路也很匆忙，但還不若東京、紐約的人那麼緊張。他們爲什麼緊張？因爲晚上緊張地看電視、參加宴會，一直搞到半夜兩點才睡覺；第二天早上緊張地起床，緊張地趕巴士、趕地下鐵，上車前也跑，下車後也跑。不如此，無法支配時間。
六、失落感
現代人受到的誘惑太多，環境給我們種種暗示，五光十色，令人目不暇給；樣樣看起來都是好的，尤其經由大衆傳播媒體所介紹的，都是最好的，政治、宗教、藝術皆然，各人站在自己的角度及立場，都說自己最好，令人們無所適從。
拿西方人來講，本來他們以宗教爲終極的歸宿，現在接觸到東方文化中的宗教、哲學，便引發其發奇心，因有比較，而對自己的東西産生懷疑、反省。他們看到古代東方人能夠生活得悠然自在，而自己卻生活在緊張忙碌中，乃産生理性的批判，欲從中一窺究竟。他們過去只知道人死後有天國，現在接觸到東方的宗教，好像還有其他地方可去。基督教沒傳到東方前，東方人也有他們的精神生活，也過得很好。這種反省、認識，對他們利弊互見，因他們無從判別，無法決定自己的路向，而感迷惘、茫然。
現今人們學習用思維來探討一些問題。比如生與死、價值觀、人生觀、宇宙觀等等。這些問題在腦中盤旋，好像走在人生問題的十字路口，不知何去何從，迷失了自己。
禅是什麼
再從“現代人的生活”這個觀點來講禅。
佛學上的最高境界是“不可思議”，意即無法用頭腦去想像、推理，無法用嘴巴說明。這是佛法最高的層次，或者是佛法體驗的最高層次。
禅是什麼？剛才一開始我就告訴了諸位，禅法沒辦法說明，它不可思議。但我還是要講，那只有配合實際的生活來講，旁敲側擊地講，根據前面提的六項，配合著講。看看禅法對現代人的生活，是否有其重要性或必要性。
一、不反對知識而超越知識
今天是知識爆炸的時代，禅不反對它。
傳說禅宗史上的六祖惠能並不識字，至少識字不多。在禅師之中，有很多讀書人，也有很多未讀多少書的人。禅宗斥知識葛藤絡索，因爲相信知識、倚賴知識的人，凡事都要追根究底，這種人很少可能了解禅法。
知識、學問，不離思想、語言，而離開思想、語言，才能得到禅法。不過，知識亦有其功能，像六祖惠能開悟後，仍在聽經，這樣他可以知曉佛學上的名詞、理論，他可用那些邏輯、名詞，化度其他人，如果他僅僅開悟，而嘴巴不能說，如何度化人？如果沒有知識，他不可能有一部《六祖壇經》傳世。《壇經》充滿智慧，也利用知識，而且有好幾部經對六祖來講是很好熟悉的，這就是知識。
知識是用之于對外的，同樣的，知識是用來幫助我們理解的，理解如何體驗禅法，如何進入禅的境界。所以禅宗不反對知識，但是禅法不倚賴知識。
二、順乎科學而不受科學所限
科學能改善物質生活的條件，以及人與人之間事務的和處理，因而類分出自然、社會、人文的科學。禅不反對科學，因爲禅並不是任何一樣東西，也並不否定任何一要東西。
從《壇經》看，六祖惠能涅槃前，召集弟子說：“我有叁十六對，能了解它，可教化人。”叁十六對就是生與滅，煩惱與菩提，明與暗，清與濁等等。這些都合乎邏輯，邏輯本身就是科學。胡適說：“大膽假設，小心求證。”禅法也要證據，因此禅宗重視印可或印證。不管你自己的禅修有多高體驗，一定要有老師證明。老師是過來人，他知道新入禅境，或得到禅悟的人是什麼程度。閉門造車，自以爲是，便不科學。
曾有一位科學家跟我說：“佛法的道理很好，我可接受，但我重視經驗的邏輯。僅僅是邏輯上講得通，不一定是事實上能夠通。所以今天科學有理論，理論之後，要實踐、要實驗。如果理論講通了，在實驗上通過了，那證明你是正確的，你這是科學的精神。如果你所說的僅是在佛法道理上講得對，我雖不能反駁，但是要在實驗室裏實驗一下，才能夠讓我信服。”我告訴他：“實驗室裏只能用放大鏡、顯微鏡看到，或用方程式把它套出來。禅法的修持，一定要靠自己切實地從事，等于說我們有了理論，尚要你到實驗室去從事實驗的工作，你原不意去實驗？他回答：“我現在信都不信，怎麼去實驗？”我說：“你這就不是科學的精神。比如你是不位理論家，把一種理論說明了，說這是可以行得通的，那要有人原意到實驗室去驗，而被你找的那個人說：“我不想實驗，因你還不能證明它是行得通的。”這就是本末倒置，不是科學。如果要講科學，就照你說的，有理論你原意去實驗，實驗以後才可以證明。何況禅法是不可思議的，就是已經體驗過的人，他也沒有辦法寫成文章，或者拿給你看，就是要你親自去體驗。
叁、從時間的支配到時間的消失
時間一秒秒地過去，剛才兩點半開始演講，現在已快到四點鍾了，大家都可以感覺到時間的滑動。因爲現代人的生活，把時間感縮短了，所以更需要用禅的方法來拉長時間。
時間縮短的原因是誘惑太多，使人們産生興趣的事物太多，以致時間不夠支配。禅法就是要我們不受種種外境的誘惑，認定自己的興趣、專長，專心一意地努力，不要在同一時段學這學那的，宜把興專趣的範圍縮小。禅法首先教我們把心看往，把心看住了，就不會受外境的誘惑而想做這樣，同時又想做那要樣。所謂“做一天和尚撞一天鍾”，出家人把鍾撞好就夠，在座諸位，各人也有各人的鍾好撞。我們要安分守己，認定自己要學的東西、要做的工作，努力發揮，不要叁心兩意，朝秦暮楚。學問宜廣，更宜專精。
人生的時間有限，一個人的才能有限，不要把時間浪費在無謂的試探上，認識自己最要緊，要安于自己所走的路。可是人是很愚癡的，沒有失敗之前，不甘心，非要試一試不可，今天學這，明天學那，結果每樣只學一點皮毛，弄得一事無成。
我們要珍惜時間，警覺時間的可貴，好好支配時間，把每一秒都做最有效的運用。只要我們從內心減少欲望，減少攀緣心，就不難做到。
如何來使時間消失？那就應該把自己的心放在一個特定的念頭上，這個念頭就會變成無限，即如《信心銘》中說：“一念萬年。”時間的長短是主觀的，不是客觀的，比如說良宵苦短；而在苦難之中，則度日如年，這也是主觀的。
但從禅法的修行而言，開始注意心念的活動，了解念頭怎麼在活動，究竟在想什麼？如果你發覺無事可想，則念頭漸漸減少；如果你對所想的事物興趣很濃，則念頭多而且亂，這樣便把生命浪費掉了。
我常勸人，攝心專注于所做的事上，如此可節省時間，提早完成你所做的工作，而且比你胡思亂想時做得更好。禅法的鍛煉，就是在日常生活中，學習專注。不論聽什麼，就是聽，注意著清清楚楚地聽下去；不論做什麼，就是做，注意著清清楚楚地做下去。這樣做事，工作效率更高，這就是經濟了時間。
我常勸沒有時間去玩的人來學打坐、參禅，這樣就有更多的時間去休閉了。爲什麼？工作時間減少，而工作效率提高，能夠支配的時間就增加了。但在打坐過程中，如果把心念停留在同一個念頭上，便有無限時間，實則沒有了時間。我常測驗打坐的學生，經過打坐一段時間之後，即用十分鍾的打坐，讓大家體驗，十分鍾後我問他們：“你們感覺到剛才有多少時間？”對于心很亂的人可能說十五分鍾，爲什麼？因爲他想用功卻用不上力，腿也有點痛，身體也不太自在；心比較專注，坐的情況較好的人則可能說五分鍾，有的說一分鍾，有的說好像剛剛坐下去嘛。所謂”山中方七日，世上幾千年“，這是主觀心理上感受的時間。
以人的壽命來講，每一個人都應該活到幾百歲，但世上的人頂多活到一百歲上下。爲什麼？因爲勞神傷腦，身體發生問題。如果心理沒有問題，經常保持輕松愉快，身體便不會有病，即使有病也很快會好。因此時間不夠，覺得時間太短的人，禅的方法可使他的生命拉長，可以活得更久，可以利用支配的時間更多。
明末的憨山大師，他有一次坐在寺前河上的木橋橋墩上，聽流水聲。他坐下去以後，就忘掉了自己。先是跟水聲和自然合而爲一，失去了自己，然後水聲也沒有了，自己也消失了。又有一次，他在打坐時，突然間似乎自己發生了什麼事便失去了時間。有一個人跑去看他，發現桌面上、椅子上，都是灰塵，這個人就讓憨山出定之後而問憨山：“我有十多天沒有看到你，你在做什麼啊？”憨山答：“ 沒有啊，我剛剛坐下的啊！”那人說：“你桌上都是灰塵，已經十多天了。”
對憨山大師來說，是“剛剛”的事情，時間究竟有沒有？時間消失了。因此可用禅的方法，使時間拉長或消失，既然時間能自由地拉長或消失，對時間的長和短，已經可以不在乎，也不會緊張了。
四、從空間的阻礙到虛空的粉碎
這個演講室的空間內，因爲有位子，就有阻礙。一般人的觀念認爲，空間一定是沒有阻礙的。事實上，我們知道有空間，就是因爲有阻礙。若沒有阻礙，便不知有空間。這個演講室這麼小，怎麼知道它小？因爲來的人太多，位子太少。空間存在嗎？空間是不存在的，而是我們人的感覺有空間。因爲空間內有了阻礙，則有大小和距離的感覺。我們如果覺得地球很小，到了太空去，到了宇宙的深處遠處去，只要有物存在的地方都有阻礙。其實阻礙不在身外，因爲我們本身有立場，就是一個阻礙。由于我們自己造成了阻礙，要想突破空間是不可能的。
空間的經驗，既是從阻礙産生，也是從時間産生。例如從甲地到乙地，雖沒有阻礙，卻花費了時間。坐上飛機，從美國到臺灣，天上沒有阻礙，可是一飛飛掉那麼時間。這是時間告訴我們，空間距離的存在。如果時間的感覺消失，空間也就沒有了。
有一篇文章說，如果我們乘坐火箭，以超過光速的速度，飛向太空深處，時間的感覺…
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