..续本文上一页以文 殊说我不与善法合，亦不与不善法合。若言我身与善恶法合，便是有我与善恶法了 。因为我与诸法皆是假，故无和合亦无不和合。
不可得，假名无为，其实亦没有无为法可得也。如果计着一切法有，便是有为 了。如果计着一切法无，依然是执着，故曰亦是有为。于一切法不生遍计执，假名 无为而已。所以众生不觉诸法本空，皆系因缘假合，于是计着有身可得。若知一切 法皆假，便知一切法本空，若能觉了如是空义，即名菩提。
【又问文殊师利。仁者至德。亦是有为计有吾我。文殊答曰。假使吾计有
为身是我所则堕恐惧。】
大光言，仁者文殊师利，大德今有此身，岂非有为吗？若是无为，即是法性。 所以大德今有此身，当然计有吾我了。此是大光于事实上难问也。
文殊师利言，假使我计有为身是我所者，则堕恐惧也。此明文殊师利不着于法 也。
如计着有为身是我所者，则能计著者是我，所计着之身便是我所。若于身计着 我我所，则此身便是业报所生。业报生身，必受后有，不得自在，故曰假使我计有 为身是我所，则堕恐惧。堕恐惧者，是堕 后有之报也。菩萨不计着有为身是我，便是无为。无为者法身也，菩萨证得法身， 便不受后有，得大自在也。
【又问文殊师利。仁者。不畏于有为乎。报曰。假使见于有为。究竟成就
。永存无灭尽者。我乃恐惧。】
大光问文殊曰，仁者不畏惧有为吗？既然如此，你不计着有为身是我所，而受 此有为身。虽道你不惧怕有为吗？因为有为身是要经过生死的。
如果有法，始有畏惧，如果心有所住，始有畏惧。今有为本无，于本无法，则 心无所住，云何有畏惧产生呢？
所以文殊说，假使我见于有为究竟成就者，当有恐惧。今有为本无，何所恐惧 ？
永存无灭尽者，是说众生颠倒，不知有为法无常，虚妄执着无常为常也。如果 不执着，则心无所住，心无所住自然便无恐惧了。
或者有人会问，上文不是说「计无常者亦是有为」吗？何以说众生执无常为常 是颠倒呢？若有无常可执，岂非亦是有为吗？不错，原来法无「常」，亦无「无常 」，毕竟空中，无如是分别。作如是分别者，皆众生心有所住也。须知诸法无常即 是空义，以如是空义故，所以有为法无常，即是空义。有为法空，即是无为。岂是 有为以外另有无为，无常以外另有常乎。故曰若心无所住，法无常无无常。即此无 常无无常，即是毕竟空寂。即此毕竟空寂，所以清净平等，恒常无尽。清净平等恒 常无尽，故假名曰常。所谓常者，心无所住也。故经云「常法无住，若有住处即是 无常。故法身法界法入法性法住法阴虚空佛性，都无住处。」
所以文殊回答说，假使我于有为究竟成就而永存无灭尽者，则有恐惧。我今无 有颠倒，如实知诸法毕竟空，云何会有恐惧呢？
【又问文殊。仁者。不见有为之事而成就乎。答曰。我尚不见无为之事而
在成就。况当复有为之事而成就也。】
大光天子又问说，仁者不见有「有为」之事吗？因为有为是对无为而立，有所 谓无为，始有所谓有为。然而无为者，即是不有。若无为是「有」，当即立有为矣 。既然无为不有，焉得更立有为？
所以文殊回答说，我尚不见有无为，何况见有有为呢。
【又问文殊。仁为有为若无为乎。答曰。仁者。吾不有为亦不无为。所以
者何。设使有为。则与愚痴凡夫同尘。假使无为。则与声闻缘觉同等。】
持世经云，何等有为相？生住异灭也，何等无为相？无生住异灭也。此是为引 导凡夫故说，其实有为法亦无生住异灭也……。
何故有为法亦无生住异灭相？因为一切法无生故。无生之法，不应有住异灭。 若谓有生住异灭，是于无生中妄见生灭也。
一切有为法，皆无性无起无作。谓有性有起有作者，皆愚人妄见也，故非离有 为得无为，非离无为得有为，而有为如实相，即名无为。
众生以名相分别有为无为，诸圣贤离于假名相，故说诸贤圣得无为法。而大乘 菩萨智慧甚深，通达一切有为法皆是无为。故大乘菩萨不住有为，亦复不住无为。
所以文殊答，我不有为亦不无为。设使有为，则与愚痴凡夫同尘，假使无为， 则与声闻缘觉同等。
【又问文殊。设使仁者。亦不有为复不无为。今我云何执持此教。答曰。
譬如化人之所兴为。欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何。如来神识
为住何所。立在色乎。答曰非也。为复立在痛痒思想生死识乎。报曰非
也。又问住三界乎。答曰非也。住在有为若无为乎。答曰非也。又问。
如来神识为何所住。报曰文殊。如来神识永无所住。答曰：如来神识设
无所住。卿当执持如彼所住。】
大光天子又问文殊菩萨说，假使仁者不住有为不住无为，那么我现在怎样奉持 此教呢？大光的意思是，既然于菩萨所教，奉持有为不对，奉持无为亦不对，那么 我怎样奉持呢？ 众生性喜住着，例如佛语比丘。比丘！此相是空。于是比丘转住于性。佛言， 诸比丘！此性亦空。于是比丘转住于有。佛言诸比丘！此有亦空。于是比丘转住于 无。佛言诸比丘！此无亦空。比丘便起惊怖曰：世尊！一切皆空，我等当住何处？
其实一切法因缘而有，悉皆如幻如化，不可执持。如果心不住着诸相，便是如 教奉行了。
所以文殊举譬喻说，譬如化人所为一切，悉同幻化，云何可以执持呢？只要晓 了一切法悉皆如幻，心无所住，如此便是如佛所教而奉持了。
天子，你以为如何，如来神识有住处吗？如来神识是住于色吗？天子回答不也 。
如果如来神识住于色，那么色是生灭法，是变坏法。色生灭时，如来亦应生灭 ，色变坏时，如来亦应变坏。如果如来有生灭变坏，焉得谓如来？所以如来神识不 住于色，大光天子乃答非也。
痛痒是受，思想是想，生死是行。受想行识亦是生灭无常变坏的。故文殊问曰 ，如来神识，是住在受想行识吗？天子答不也。 文殊又问，如来神识是住于三界吗？须知三界无常迁流，六道轮回不停，故佛 实不住三界。所以天子答非也。因为如来者，无所从来无所从去，湛然常住，故不 属三界。
文殊又问，如来神识是住有为呢，还是住无为呢？天子回答说非也。因为有为 如幻，故不可住。无为非有，亦不可住。
最后文殊菩萨问曰，如来神识何所住？天子回答说，如来神识永无所住。因为 凡有所住，皆是虚妄，皆落有法。既落有法，总归生灭。而如来者无来无去，无生 无灭，湛寂常住，故如来无有所住。
文殊师利说，若如来神识无有所住，那么天子你亦应如佛一样，住于无住。
【又问文殊。仁者则为是如来乎。答曰天子。其无本者无来无去无所周旋
。吾所由来亦复如是。以是之故。吾为如来所来亦如。如佛所来吾亦如
之。以是之故吾为如来。如如来住。吾住亦如。以是之故吾为如来。如
来无本。文殊师利亦复无本故曰无本。以是之故。吾为如来。】
大光天子又问，仁者你是如来吗？因为佛无所住，文殊亦无所住，岂非文殊是 如来吗。
无本即是无始也，无生也。文殊回答说，其无始无生者，即是无来无去无有轮 回。无有周旋，即无有轮回也。无来去轮回，便是无有分别。我文殊亦如是，无来 无去无有周旋，所以我和如来一样，所来亦如。「如」者，不二不异也。是言我和 如来一样，亦无来无去无周旋也。所以文殊说，以是之故，吾为如来。吾为如来者 ，非谓我为是佛也，是说我亦无来无去，无有周旋也。
其实一切众生悉皆无来无去无有周旋，只是众生不自觉知，以致虚妄受生死耳 。众生何故妄入生死？众生皆以有住心，妄入生死，不见于佛。若能心无所住，则 信自己原来是佛也。
持世经云「不着一切法，名为见佛。」又说「真见佛者，断一切言语道，非真 非妄，非有非无，离一切法，不取一切法，不得一切法，如是见者，为见如来。」
如如来住，吾住亦如。如来者无住也，今文殊亦复无住，与佛同等。故曰以是 之故，我为如来。
如来无本，无始无生，文殊师利亦复无本无始无生，以是之故，我为如来。
【又问文殊。其无本者当从何求。答曰天子。其无本者。当于六十二见中
求。又问六十二见当于何求。答曰。当于如来解脱中求。不怀瞋法而求
之矣。又问。如来解脱不怀瞋法。当于何求。答曰。当于众生志行中求
。又问。众生志行当于何求。答曰当于如来圣慧中求。又问。如来圣慧
当于何求。答曰。当于众生诸根各异分别原际而于中求。又问。文殊师
利。今者所说吾不能了。其不解者不能分别。则当愕然。答曰。如来之
慧无能分别。又问何故。答曰。如来慧者。无所罣碍。亦无想念。不可
逮得。无有言词亦无所行。无心意识离于言教。以是之故。无能知者不
可分别。】
大光天子又问，其无本者当于何处求呢？文殊答曰，当于六十二种邪见求。六 十二种邪见皆是有始见有生见有所得见，若人知六十二见皆是邪妄，皆是虚假不实 ，无有自性，便知一切法无本了。故曰无本者于六十二见中求。 如来解脱离诸虚妄体证无生，无来无去不增不减，知一切情见皆是虚妄。故获 得如来解脱，便知六十二见虚妄了，故曰六十二见当于如来解脱中求。不怀瞋法， 因为怀瞋者必有我人见，受缚于我人即非解脱。如古德云：「劝君学佛莫生瞋，法 中无我亦无人。」如来解脱得大自在，故无我人众寿相。而六十二见者，皆我人众 寿见，故曰于如来解脱中求，不怀瞋法而求之矣。
志行者，众生之志欲心行也。众生之志欲心行皆虚妄不实，若知其虚妄不实， 即是解脱不瞋之因也。故曰如来解脱不怀瞋法，当于众生志行中求。 …
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