..續本文上一頁以文 殊說我不與善法合，亦不與不善法合。若言我身與善惡法合，便是有我與善惡法了 。因爲我與諸法皆是假，故無和合亦無不和合。
不可得，假名無爲，其實亦沒有無爲法可得也。如果計著一切法有，便是有爲 了。如果計著一切法無，依然是執著，故曰亦是有爲。于一切法不生遍計執，假名 無爲而已。所以衆生不覺諸法本空，皆系因緣假合，于是計著有身可得。若知一切 法皆假，便知一切法本空，若能覺了如是空義，即名菩提。
【又問文殊師利。仁者至德。亦是有爲計有吾我。文殊答曰。假使吾計有
爲身是我所則墮恐懼。】
大光言，仁者文殊師利，大德今有此身，豈非有爲嗎？若是無爲，即是法性。 所以大德今有此身，當然計有吾我了。此是大光于事實上難問也。
文殊師利言，假使我計有爲身是我所者，則墮恐懼也。此明文殊師利不著于法 也。
如計著有爲身是我所者，則能計著者是我，所計著之身便是我所。若于身計著 我我所，則此身便是業報所生。業報生身，必受後有，不得自在，故曰假使我計有 爲身是我所，則墮恐懼。墮恐懼者，是墮 後有之報也。菩薩不計著有爲身是我，便是無爲。無爲者法身也，菩薩證得法身， 便不受後有，得大自在也。
【又問文殊師利。仁者。不畏于有爲乎。報曰。假使見于有爲。究竟成就
。永存無滅盡者。我乃恐懼。】
大光問文殊曰，仁者不畏懼有爲嗎？既然如此，你不計著有爲身是我所，而受 此有爲身。雖道你不懼怕有爲嗎？因爲有爲身是要經過生死的。
如果有法，始有畏懼，如果心有所住，始有畏懼。今有爲本無，于本無法，則 心無所住，雲何有畏懼産生呢？
所以文殊說，假使我見于有爲究竟成就者，當有恐懼。今有爲本無，何所恐懼 ？
永存無滅盡者，是說衆生顛倒，不知有爲法無常，虛妄執著無常爲常也。如果 不執著，則心無所住，心無所住自然便無恐懼了。
或者有人會問，上文不是說「計無常者亦是有爲」嗎？何以說衆生執無常爲常 是顛倒呢？若有無常可執，豈非亦是有爲嗎？不錯，原來法無「常」，亦無「無常 」，畢竟空中，無如是分別。作如是分別者，皆衆生心有所住也。須知諸法無常即 是空義，以如是空義故，所以有爲法無常，即是空義。有爲法空，即是無爲。豈是 有爲以外另有無爲，無常以外另有常乎。故曰若心無所住，法無常無無常。即此無 常無無常，即是畢竟空寂。即此畢竟空寂，所以清淨平等，恒常無盡。清淨平等恒 常無盡，故假名曰常。所謂常者，心無所住也。故經雲「常法無住，若有住處即是 無常。故法身法界法入法性法住法陰虛空佛性，都無住處。」
所以文殊回答說，假使我于有爲究竟成就而永存無滅盡者，則有恐懼。我今無 有顛倒，如實知諸法畢竟空，雲何會有恐懼呢？
【又問文殊。仁者。不見有爲之事而成就乎。答曰。我尚不見無爲之事而
在成就。況當複有爲之事而成就也。】
大光天子又問說，仁者不見有「有爲」之事嗎？因爲有爲是對無爲而立，有所 謂無爲，始有所謂有爲。然而無爲者，即是不有。若無爲是「有」，當即立有爲矣 。既然無爲不有，焉得更立有爲？
所以文殊回答說，我尚不見有無爲，何況見有有爲呢。
【又問文殊。仁爲有爲若無爲乎。答曰。仁者。吾不有爲亦不無爲。所以
者何。設使有爲。則與愚癡凡夫同塵。假使無爲。則與聲聞緣覺同等。】
持世經雲，何等有爲相？生住異滅也，何等無爲相？無生住異滅也。此是爲引 導凡夫故說，其實有爲法亦無生住異滅也……。
何故有爲法亦無生住異滅相？因爲一切法無生故。無生之法，不應有住異滅。 若謂有生住異滅，是于無生中妄見生滅也。
一切有爲法，皆無性無起無作。謂有性有起有作者，皆愚人妄見也，故非離有 爲得無爲，非離無爲得有爲，而有爲如實相，即名無爲。
衆生以名相分別有爲無爲，諸聖賢離于假名相，故說諸賢聖得無爲法。而大乘 菩薩智慧甚深，通達一切有爲法皆是無爲。故大乘菩薩不住有爲，亦複不住無爲。
所以文殊答，我不有爲亦不無爲。設使有爲，則與愚癡凡夫同塵，假使無爲， 則與聲聞緣覺同等。
【又問文殊。設使仁者。亦不有爲複不無爲。今我雲何執持此教。答曰。
譬如化人之所興爲。欲持法者亦當如彼。于天子意所志雲何。如來神識
爲住何所。立在色乎。答曰非也。爲複立在痛癢思想生死識乎。報曰非
也。又問住叁界乎。答曰非也。住在有爲若無爲乎。答曰非也。又問。
如來神識爲何所住。報曰文殊。如來神識永無所住。答曰：如來神識設
無所住。卿當執持如彼所住。】
大光天子又問文殊菩薩說，假使仁者不住有爲不住無爲，那麼我現在怎樣奉持 此教呢？大光的意思是，既然于菩薩所教，奉持有爲不對，奉持無爲亦不對，那麼 我怎樣奉持呢？ 衆生性喜住著，例如佛語比丘。比丘！此相是空。于是比丘轉住于性。佛言， 諸比丘！此性亦空。于是比丘轉住于有。佛言諸比丘！此有亦空。于是比丘轉住于 無。佛言諸比丘！此無亦空。比丘便起驚怖曰：世尊！一切皆空，我等當住何處？
其實一切法因緣而有，悉皆如幻如化，不可執持。如果心不住著諸相，便是如 教奉行了。
所以文殊舉譬喻說，譬如化人所爲一切，悉同幻化，雲何可以執持呢？只要曉 了一切法悉皆如幻，心無所住，如此便是如佛所教而奉持了。
天子，你以爲如何，如來神識有住處嗎？如來神識是住于色嗎？天子回答不也 。
如果如來神識住于色，那麼色是生滅法，是變壞法。色生滅時，如來亦應生滅 ，色變壞時，如來亦應變壞。如果如來有生滅變壞，焉得謂如來？所以如來神識不 住于色，大光天子乃答非也。
痛癢是受，思想是想，生死是行。受想行識亦是生滅無常變壞的。故文殊問曰 ，如來神識，是住在受想行識嗎？天子答不也。 文殊又問，如來神識是住于叁界嗎？須知叁界無常遷流，六道輪回不停，故佛 實不住叁界。所以天子答非也。因爲如來者，無所從來無所從去，湛然常住，故不 屬叁界。
文殊又問，如來神識是住有爲呢，還是住無爲呢？天子回答說非也。因爲有爲 如幻，故不可住。無爲非有，亦不可住。
最後文殊菩薩問曰，如來神識何所住？天子回答說，如來神識永無所住。因爲 凡有所住，皆是虛妄，皆落有法。既落有法，總歸生滅。而如來者無來無去，無生 無滅，湛寂常住，故如來無有所住。
文殊師利說，若如來神識無有所住，那麼天子你亦應如佛一樣，住于無住。
【又問文殊。仁者則爲是如來乎。答曰天子。其無本者無來無去無所周旋
。吾所由來亦複如是。以是之故。吾爲如來所來亦如。如佛所來吾亦如
之。以是之故吾爲如來。如如來住。吾住亦如。以是之故吾爲如來。如
來無本。文殊師利亦複無本故曰無本。以是之故。吾爲如來。】
大光天子又問，仁者你是如來嗎？因爲佛無所住，文殊亦無所住，豈非文殊是 如來嗎。
無本即是無始也，無生也。文殊回答說，其無始無生者，即是無來無去無有輪 回。無有周旋，即無有輪回也。無來去輪回，便是無有分別。我文殊亦如是，無來 無去無有周旋，所以我和如來一樣，所來亦如。「如」者，不二不異也。是言我和 如來一樣，亦無來無去無周旋也。所以文殊說，以是之故，吾爲如來。吾爲如來者 ，非謂我爲是佛也，是說我亦無來無去，無有周旋也。
其實一切衆生悉皆無來無去無有周旋，只是衆生不自覺知，以致虛妄受生死耳 。衆生何故妄入生死？衆生皆以有住心，妄入生死，不見于佛。若能心無所住，則 信自己原來是佛也。
持世經雲「不著一切法，名爲見佛。」又說「真見佛者，斷一切言語道，非真 非妄，非有非無，離一切法，不取一切法，不得一切法，如是見者，爲見如來。」
如如來住，吾住亦如。如來者無住也，今文殊亦複無住，與佛同等。故曰以是 之故，我爲如來。
如來無本，無始無生，文殊師利亦複無本無始無生，以是之故，我爲如來。
【又問文殊。其無本者當從何求。答曰天子。其無本者。當于六十二見中
求。又問六十二見當于何求。答曰。當于如來解脫中求。不懷瞋法而求
之矣。又問。如來解脫不懷瞋法。當于何求。答曰。當于衆生志行中求
。又問。衆生志行當于何求。答曰當于如來聖慧中求。又問。如來聖慧
當于何求。答曰。當于衆生諸根各異分別原際而于中求。又問。文殊師
利。今者所說吾不能了。其不解者不能分別。則當愕然。答曰。如來之
慧無能分別。又問何故。答曰。如來慧者。無所罣礙。亦無想念。不可
逮得。無有言詞亦無所行。無心意識離于言教。以是之故。無能知者不
可分別。】
大光天子又問，其無本者當于何處求呢？文殊答曰，當于六十二種邪見求。六 十二種邪見皆是有始見有生見有所得見，若人知六十二見皆是邪妄，皆是虛假不實 ，無有自性，便知一切法無本了。故曰無本者于六十二見中求。 如來解脫離諸虛妄體證無生，無來無去不增不減，知一切情見皆是虛妄。故獲 得如來解脫，便知六十二見虛妄了，故曰六十二見當于如來解脫中求。不懷瞋法， 因爲懷瞋者必有我人見，受縛于我人即非解脫。如古德雲：「勸君學佛莫生瞋，法 中無我亦無人。」如來解脫得大自在，故無我人衆壽相。而六十二見者，皆我人衆 壽見，故曰于如來解脫中求，不懷瞋法而求之矣。
志行者，衆生之志欲心行也。衆生之志欲心行皆虛妄不實，若知其虛妄不實， 即是解脫不瞋之因也。故曰如來解脫不懷瞋法，當于衆生志行中求。 …
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