..续本文上一页，见到了萨迦班智达[6]的遗塔。萨迦班智达是藏传佛教的伟大上师，他在1244年应邀来这里弘法，并于1251年在此示现圆寂。他的遗塔，虽然经历了多次的地震以及毁灭运动，现在仍完好无损。后来我又去拜见了鸠摩罗什大师的舌舍利，他也曾在这里住了17年。从这些以及其他佛教圣迹来看，这片土地对佛教的传播，有着相当大的贡献。
当然，还有敦煌文化。听说敦煌研究院就在兰州，的确，这样的文化值得研究，也值得传承。
那由谁来传承呢？由知识分子。虽然你们现在年轻，也喜欢财富、喜欢名牌、喜欢感情，但当你静下心来，剥开这些虚假的东西想一想：“除了这些，我还需要什么呢？”那时候你会明白，其实我们最需要的，是心灵的成长。所以，为了我们自己的心获得利益，也为了后人，我们应该把佛教的理念传承下去。
如果是物质的话，它或许对我们的这一生、对下一代有一点利益，但利益不大。你们想想，历代的帝王将相算是富极一时了，宅邸、乘骑、眷属、田地……但这些给后人留下了什么？一无所有。而精神财富就不同了，古代的那些好诗词，现在人还在吟诵；儒释道的思想、大德们的教言，千百年来挽救了多少世道人心，其价值，物质财富又怎么比得了呢？
所以，我们应该关注精神的传递。当然，在这样的时代里，再怎么强调精神，人们对物质的执著还是越来越大了，而这种执著，也早就波及到了校园。我去过很多大学，也知道大学生在关注什么、在做些什么……很多大学生不喜欢知识了，难怪有人说：“现在的大学生是在“混”学业！”
但不管怎么样，即使大家普遍失去了有价值的观念，我们还是要追求真理。真理有时候是显得比较神秘，像佛教，像各种古老的智慧，但这不应该妨碍我们的兴趣。在座的很多是硕士、博士，大家学习了这么多年，不就是为了寻求真理吗？既然如此，我们怎么甘心几十年吃吃喝喝地过一辈子？
更何况，我们都还有来世！虽然有些人不关心这件事，“我不相信前世后世”“我不承认善有善报、恶有恶报”……但真理毕竟是真理。
还有我前面讲的，“痛苦的来源是我执”、“我”以及“我”所执著的一切是假的，这也是真理。虽然这否定了我们从前的认识，虽然接受起来有点困难，但作为一个知识分子，你有求知精神，不就是要用在这样的真理上吗？
其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。
通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。
四、心底无私天地宽
对于空性，有人很不理解：“你们佛教天天讲空性，既然是空的，那生活、事业都不用管了？”
其实，空性不是这个意思。真正的空性是说，在生活中显现的这一切，虽然它的本质是空的，但显现是存在的。所以，该做什么就做什么，而在做的时候，因为你懂得了空性，私心就少了，私心少了，天地自然就宽广了。否则，我们这个“自我”的意识本来就强，再加上社会、环境的影响，乃至教育也不断地往这方面引导，那很容易就会出现一些极端的现象。
前段时间的一个研讨会上，北大一位教授说，现在的一些大学正在培养“精致的利己主义者”，并说这种人一旦掌权，比一般的贪官污吏危害更大。[7]
我很能体会他的忧虑。一个完全以自我为中心的人，当他为自己奋斗，又有点能力的时候，就不会顾及别人的感受，甚至不惜破坏一切。就像希特勒，他从前的学习成绩、各方面的修养原本也不错，可是在受了某种思想影响之后，为了维护自己的种族，杀的杀、害的害，而且在他看来，即使杀掉了全人类，也没什么不对的。这就是“利己主义”的危害。
所以，作为一所学校，你不仅要关心学生的分数，更要培养他们的德行，至少让他们知道：不仅要维护自己，也要维护别人；维护别人也就是维护自己。当一个人能这样为别人考虑的时候，他的前途是不用担心的。而且，这个时候他的能力越大，越能给社会带来利益。
所以，在做学生的这个阶段，教育上能引导他们去除“私心”，应该是很有必要的课程。
《吕氏春秋》云：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。”意思是说：天无私，所以它才能覆盖整个世界，如果它有私，就只能覆盖部分地域了；地无私，所以它能承载世间的万物，否则也只能承载少数的器物；日月无私，所以能普照世间，否则也只能偏照一方；春夏秋冬四时无私，所以它们总是自在运行，否则，如果某一个季节，比如春天或者夏天的时间过长，四季就颠倒了。因此，人要想放宽心量，就应该效法天地，去除私心。
当然，去除私心也需要一些方法。拜伦·凯迪有一本书叫《一念之转》，很受欢迎。我大概看了一下，里面教人以反躬自问的方式，去除自我的想法，以及对他人的怨恨。
比如，当一个你喜欢的人背叛了你，做了对不起你的事，那你就要反问自己：“那是真的吗？”“你肯定他不喜欢你吗？”如果你肯定的话，就再问：“当你持有“他不喜欢你”的想法时，你会如何反应？”“没有那个想法，你会是怎样的人呢？”……
这样反复思考以后，你会了解：其实你的痛苦，多数是源于对“自我”的想法太执著了，而这些只是你的误解或错觉，并不真实。认识到这一点，你就会理解并接纳对方了。
所以，“我”始终是问题的关键。不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。
然而，如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。
古人说：“君子量大，小人气大。”量大不大、气大不大，问题还是在“我”上面。有了“我”，一点点小的触犯就接受不了，反唇相讥，甚至大发脾气。现在有些人一发脾气就摔盘子——这个我们藏地没有，是不是电视上学来的，反正一吵架就摔东西。但这有什么用呢？根本没有用！这时候你要调的是心，你能试着理解对方，让一让，也就没气了，痛苦也就消失了。
其实，你静下心来想一想，可能事情真的没有那么大，只不过我们的心太窄了，容不下。日本的梦窗禅师说：“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”如果你的眼里有了一点点尘埃，三界也会变得狭窄；而如果你的心里没什么挂碍，睡在一张小床上，世界也是无比的宽广。
当然，这是一种境界，不过境界也是培养出来的。如果我们经常观察这个“我”的虚假性，经常思维空性的道理，你会慢慢体会到，我们的确是很渺小的，和广阔的宇宙相比，我们还不如一棵小草。这么微不足道，你发再大的脾气，能伤到谁呢？只能伤到我们自己。
所以，还是要接受佛法的教育。有了佛法的教育以后，特别是有了些修养功夫，当你再遇到不顺心的事情时，即使心里有点不舒服，脸色也有点变化，但你只要把平时学的窍诀用上，冷静地反观一下，事情也就不大了。
何必在一些小事上过不去呢？宋朝无门禅师[8]说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”对一个了无挂碍的人来说，人间处处充满了美好景致。不是吗？
当然，即使你看不到这些，还是有属于你自己的路，何必要钻牛角尖呢？又有什么必要走上绝路呢？
一落榜就自杀，太不明智了！人生的路有很多啊，不是就这么一条。如果就这么一条，走不过去，也只有一死了。但实际上，这比十字路口要多得多，你这边走不通，可以走那边；那边走不通，换个方向再试试。走不通，其实也不说明别的，只是你的因缘还不具足而已，但出路总归是有的，何必去死呢？
感情上的事也是一样的。我去过一些大学，也了解很多大学生在这件事上苦恼。苦恼归苦恼，但你要为了一个人自杀，就不值得了！你喜欢他，他不喜欢你，你的世界变暗了，这个我理解。但黑暗终归会过去的，在这个世界上，不是像你眼里所看到的，只有他一个人——他不喜欢你，其他的人也都死了，不是这样的。
世间上的人很多，世间上的路也很多，不管是谁，也不管你遇到什么样的事情，如果心能稍稍放宽一点，稍稍放下一点我执，烦恼和痛苦自然也就烟消云散了。
而在放下我执的修法上，除了上面讲的这些，要了解“我”的虚假性、要明白执著“我”唯有痛苦、要想得开放得下之外，我认为最好不过的，就是学习大乘佛教的利他精神。
佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。
当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。
这是真正的秘诀！你把自己放下了，唯一想着别人，可能起初稍微难一点，但串习久…
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