..續本文上一頁，見到了薩迦班智達[6]的遺塔。薩迦班智達是藏傳佛教的偉大上師，他在1244年應邀來這裏弘法，並于1251年在此示現圓寂。他的遺塔，雖然經曆了多次的地震以及毀滅運動，現在仍完好無損。後來我又去拜見了鸠摩羅什大師的舌舍利，他也曾在這裏住了17年。從這些以及其他佛教聖迹來看，這片土地對佛教的傳播，有著相當大的貢獻。
當然，還有敦煌文化。聽說敦煌研究院就在蘭州，的確，這樣的文化值得研究，也值得傳承。
那由誰來傳承呢？由知識分子。雖然你們現在年輕，也喜歡財富、喜歡名牌、喜歡感情，但當你靜下心來，剝開這些虛假的東西想一想：“除了這些，我還需要什麼呢？”那時候你會明白，其實我們最需要的，是心靈的成長。所以，爲了我們自己的心獲得利益，也爲了後人，我們應該把佛教的理念傳承下去。
如果是物質的話，它或許對我們的這一生、對下一代有一點利益，但利益不大。你們想想，曆代的帝王將相算是富極一時了，宅邸、乘騎、眷屬、田地……但這些給後人留下了什麼？一無所有。而精神財富就不同了，古代的那些好詩詞，現在人還在吟誦；儒釋道的思想、大德們的教言，千百年來挽救了多少世道人心，其價值，物質財富又怎麼比得了呢？
所以，我們應該關注精神的傳遞。當然，在這樣的時代裏，再怎麼強調精神，人們對物質的執著還是越來越大了，而這種執著，也早就波及到了校園。我去過很多大學，也知道大學生在關注什麼、在做些什麼……很多大學生不喜歡知識了，難怪有人說：“現在的大學生是在“混”學業！”
但不管怎麼樣，即使大家普遍失去了有價值的觀念，我們還是要追求真理。真理有時候是顯得比較神秘，像佛教，像各種古老的智慧，但這不應該妨礙我們的興趣。在座的很多是碩士、博士，大家學習了這麼多年，不就是爲了尋求真理嗎？既然如此，我們怎麼甘心幾十年吃吃喝喝地過一輩子？
更何況，我們都還有來世！雖然有些人不關心這件事，“我不相信前世後世”“我不承認善有善報、惡有惡報”……但真理畢竟是真理。
還有我前面講的，“痛苦的來源是我執”、“我”以及“我”所執著的一切是假的，這也是真理。雖然這否定了我們從前的認識，雖然接受起來有點困難，但作爲一個知識分子，你有求知精神，不就是要用在這樣的真理上嗎？
其實，真理也是最實用的學問。在我們學習的過程中，生活中遇著痛苦了，你可以試著分析：這個痛苦，它是不是因爲我對自我的執著産生的？而這個“我”，它是不是那麼真實呢？佛法裏說它是假的，爲什麼是假的呢？……這樣一步一步觀察下來，長時間地修習下去，慢慢地你就會減少“我執”，“我執”減少了，最終就會通達“無我”空性。
通達了空性，你才能真正鑄就“無私”的基石。
四、心底無私天地寬
對于空性，有人很不理解：“你們佛教天天講空性，既然是空的，那生活、事業都不用管了？”
其實，空性不是這個意思。真正的空性是說，在生活中顯現的這一切，雖然它的本質是空的，但顯現是存在的。所以，該做什麼就做什麼，而在做的時候，因爲你懂得了空性，私心就少了，私心少了，天地自然就寬廣了。否則，我們這個“自我”的意識本來就強，再加上社會、環境的影響，乃至教育也不斷地往這方面引導，那很容易就會出現一些極端的現象。
前段時間的一個研討會上，北大一位教授說，現在的一些大學正在培養“精致的利己主義者”，並說這種人一旦掌權，比一般的貪官汙吏危害更大。[7]
我很能體會他的憂慮。一個完全以自我爲中心的人，當他爲自己奮鬥，又有點能力的時候，就不會顧及別人的感受，甚至不惜破壞一切。就像希特勒，他從前的學習成績、各方面的修養原本也不錯，可是在受了某種思想影響之後，爲了維護自己的種族，殺的殺、害的害，而且在他看來，即使殺掉了全人類，也沒什麼不對的。這就是“利己主義”的危害。
所以，作爲一所學校，你不僅要關心學生的分數，更要培養他們的德行，至少讓他們知道：不僅要維護自己，也要維護別人；維護別人也就是維護自己。當一個人能這樣爲別人考慮的時候，他的前途是不用擔心的。而且，這個時候他的能力越大，越能給社會帶來利益。
所以，在做學生的這個階段，教育上能引導他們去除“私心”，應該是很有必要的課程。
《呂氏春秋》雲：“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。”意思是說：天無私，所以它才能覆蓋整個世界，如果它有私，就只能覆蓋部分地域了；地無私，所以它能承載世間的萬物，否則也只能承載少數的器物；日月無私，所以能普照世間，否則也只能偏照一方；春夏秋冬四時無私，所以它們總是自在運行，否則，如果某一個季節，比如春天或者夏天的時間過長，四季就顛倒了。因此，人要想放寬心量，就應該效法天地，去除私心。
當然，去除私心也需要一些方法。拜倫·凱迪有一本書叫《一念之轉》，很受歡迎。我大概看了一下，裏面教人以反躬自問的方式，去除自我的想法，以及對他人的怨恨。
比如，當一個你喜歡的人背叛了你，做了對不起你的事，那你就要反問自己：“那是真的嗎？”“你肯定他不喜歡你嗎？”如果你肯定的話，就再問：“當你持有“他不喜歡你”的想法時，你會如何反應？”“沒有那個想法，你會是怎樣的人呢？”……
這樣反複思考以後，你會了解：其實你的痛苦，多數是源于對“自我”的想法太執著了，而這些只是你的誤解或錯覺，並不真實。認識到這一點，你就會理解並接納對方了。
所以，“我”始終是問題的關鍵。不論小事大事，小到家庭內部的爭吵，大到國家與國家的戰爭，全都是在對“我”以及“我所”的認同之上，爲了維護這個“我”而導致的。有這麼一種既有趣也有理的說法：在“我”這個字形中藏著一把兵器——“戈”，有了這把“戈”，既“戈”了別人，又“戈”了自己。因此，只要太過分地執著于“我”，家庭不會快樂融洽，社會不會安甯和諧，乃至整個世界也不會有真正的和平。
然而，如果你想去除這個“我”，那麼最好從“讓”字開始，因爲你要知道，別人對“我”的認同，和我們是一樣的。
古人說：“君子量大，小人氣大。”量大不大、氣大不大，問題還是在“我”上面。有了“我”，一點點小的觸犯就接受不了，反唇相譏，甚至大發脾氣。現在有些人一發脾氣就摔盤子——這個我們藏地沒有，是不是電視上學來的，反正一吵架就摔東西。但這有什麼用呢？根本沒有用！這時候你要調的是心，你能試著理解對方，讓一讓，也就沒氣了，痛苦也就消失了。
其實，你靜下心來想一想，可能事情真的沒有那麼大，只不過我們的心太窄了，容不下。日本的夢窗禅師說：“眼內有塵叁界窄，心頭無事一床寬。”如果你的眼裏有了一點點塵埃，叁界也會變得狹窄；而如果你的心裏沒什麼挂礙，睡在一張小床上，世界也是無比的寬廣。
當然，這是一種境界，不過境界也是培養出來的。如果我們經常觀察這個“我”的虛假性，經常思維空性的道理，你會慢慢體會到，我們的確是很渺小的，和廣闊的宇宙相比，我們還不如一棵小草。這麼微不足道，你發再大的脾氣，能傷到誰呢？只能傷到我們自己。
所以，還是要接受佛法的教育。有了佛法的教育以後，特別是有了些修養功夫，當你再遇到不順心的事情時，即使心裏有點不舒服，臉色也有點變化，但你只要把平時學的竅訣用上，冷靜地反觀一下，事情也就不大了。
何必在一些小事上過不去呢？宋朝無門禅師[8]說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”對一個了無挂礙的人來說，人間處處充滿了美好景致。不是嗎？
當然，即使你看不到這些，還是有屬于你自己的路，何必要鑽牛角尖呢？又有什麼必要走上絕路呢？
一落榜就自殺，太不明智了！人生的路有很多啊，不是就這麼一條。如果就這麼一條，走不過去，也只有一死了。但實際上，這比十字路口要多得多，你這邊走不通，可以走那邊；那邊走不通，換個方向再試試。走不通，其實也不說明別的，只是你的因緣還不具足而已，但出路總歸是有的，何必去死呢？
感情上的事也是一樣的。我去過一些大學，也了解很多大學生在這件事上苦惱。苦惱歸苦惱，但你要爲了一個人自殺，就不值得了！你喜歡他，他不喜歡你，你的世界變暗了，這個我理解。但黑暗終歸會過去的，在這個世界上，不是像你眼裏所看到的，只有他一個人——他不喜歡你，其他的人也都死了，不是這樣的。
世間上的人很多，世間上的路也很多，不管是誰，也不管你遇到什麼樣的事情，如果心能稍稍放寬一點，稍稍放下一點我執，煩惱和痛苦自然也就煙消雲散了。
而在放下我執的修法上，除了上面講的這些，要了解“我”的虛假性、要明白執著“我”唯有痛苦、要想得開放得下之外，我認爲最好不過的，就是學習大乘佛教的利他精神。
佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脫，通過證得無我，從而遠離一切煩惱和痛苦，這種理念和修行，在如今的緬甸、斯裏蘭卡等國家，是非常興盛的。大乘佛教雖然也要求對治這個“我”，要求放下對自我的執著，但它首先要求一個修行人的是：你應該把其他生命作爲關注的重點，然後在利他心的推動下，進行你的一切修行。
當這一利他的理念被再再強化以後，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行爲也會越來越明顯……就這樣，在增上利他與弱化自我認同的過程中，自身的煩惱和痛苦就日趨減少了。
這是真正的秘訣！你把自己放下了，唯一想著別人，可能起初稍微難一點，但串習久…
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