..续本文上一页僧伽们应寻找、趋向一处饶益寂静、适合禅修的生活形态和居住条件。但是，当你觅不着安静的环境时，又该如何因应？整件事到最后可能让你抓狂。接下来该往哪儿去？就安住于你当下的所在吧！常住下来好好学习安住之道。训练自己在所处的环境中能安住、禅修。佛陀教你们应明白、了解所谓适当的时间、空间是因地制宜的。他并不鼓励僧、尼漫无目的地四处行脚。他虽明确地建议我们去找寻合适的寂静处所，但是，如果无法如愿，又必须在那不怎么安静和适当的环境里待几个礼拜或个把月，该如何是好？你们大概会很害怕吧！
要学着去摸清自己的心和意向。到最后，四处云游也不过如此而已。当你行至他方时，终会发现一路走来的问题并无太大差别，不外乎老是疑虑下一个目的地还会有什么麻烦。突然间，自己竟始料未及地感染了疟疾或其他病症，必须就医生诊疗、开立药方和施打针剂。霎时，心反比以往更加烦乱、分心！
其实成功的禅修秘诀在于要如“法”的看待事物；在心中树立“正见”是重要关键。虽然很单纯，不过得不断致力审察和适合自己的方法才行。由于智能和领悟仍不够圆熟，当中自然会碰上一些障碍。
接下来你认为该怎么办？去尝试头陀行看看.....你可能再对行脚感到厌倦——总是那么不稳定。或者你正想：如果全心投入禅修之中，就不想行头陀行了，因为整个头陀行的立意似乎就没那么吸引人——这想法也不见得稳定。你或许会对云游苦行的想法感到厌倦，但这亦是可能改变的。没多久，你又想开始行脚云游了。抑或，你可能无限期地在外苦行，没时间限制也没有明确目的地不停地从此处到彼地云游。不过，这也是无常的。这些都是你在禅修时所必须反省的。违背你的欲望之流吧！你可能会执着“一定要去云游苦行”的观念，或执取“一定要安住寺里”的想法，但两者皆是被无明所擒缚啊！这是不当地执着成见。自己好好去审视这道理罢！我曾经就自我的经验中思惟过，现在以最简洁而直接的方法来为各位说明。事物的本然确实就是如此。最后，你们自能看清这整件事的真相。接下来，一旦对真理有了慧观后，你所做的任何抉择都少不了正见和如法的相随。
云游苦行也好，常住寺里也罢，不论决心做什么，事先必须智慧地反观才行。这并不是要禁止你别到森林里云游或找寂静处禅修，而是要你在云游时，确实奉行苦行，以行脚直到你精疲力竭为止——测试身、心耐力的极限。昔日我只要见到山林，便会兴奋地勇往直前。如今当我看到它们，身体便仿佛发出呻吟，一点兴致也没有，只想转身回到寺里。过去我对住山相当得意，甚至向往能终生常住山林呢！
佛陀教示：应当念住当下所生起的一切，在当下了知万法的本然真谛。他留给各位的教导虽然正确，但由于我们的想法和知见仍不如法，因而继续受苦。所以如果觉得该去云游苦行，就去尝试罢；看看四处行脚的滋味如何，而这一切又是怎样影响你的心。
我不愿禁止你们去行头陀行，同时亦不想同意你们这么做。你们能明了我的用意吗？我既不想阻止你们，亦不愿让你们去行脚，不过我会跟各位分离我个人的经验。你们若是去行脚，要善用时间来增益你的禅修，别像个旅客般四处旅游玩耍。时至今日，好像有愈来愈多僧、尼去行脚，或多或少意在感官的享乐和刺激，不是真为了饶益自身的修行。你若真去行脚，应当由衷地精进，以头陀苦行来蠲除烦恼。即便是在寺院里，一样能施行这些头陀行。今天所谓的“行脚”，与其说是行十三头陀支的修行，反倒更像是寻找兴奋和刺激的时机。这样的行脚若称作“头陀行”，那是自欺欺人的头陀行，是假想的头陀行。头陀行其实可以护持、提升你们的禅修；既然要做，就应做得确实。好好思惟行脚苦行的真实目的和意义。如果真要出去，我鼓励各位要藉此经验，做为学习和增进禅修的良机，不要让时光虚度。还不适合行脚的比丘我不会允许他们出去，但是，若有人对修行持有一份真诚、认真的态度，我绝不加以劝阻。
在你们计划出发前，好好询问、探讨以上这些问题多少是有帮助的。隐居山林可说是相当有利的经验，我个人过去亦曾尝试过。想当初，由于离托钵的人家相当遥远，必须上下整座山，有时路途不但漫长而且艰辛，以致中午前无法返抵落脚的地方，所以必须一大清早就起身出发。如果跟今日的情况相比，诚如各位所见的，其实并不须如此长途跋涉地给自己苦吃。若能就近在寺院周遭的村落托钵，回来进食后，仍保有充沛体力可在正规修行上下功夫，或许还较有益。若是认真的修行人，是这样没错，但是，如果你只是想得过且过，用完餐后迳自回茅蓬睡大觉，那就大错特错了。我行脚的那些岁月里，破晓时分便得从栖身处起身离开，光徒步横越众山岳便已耗掉大半体力。即使如此，我的时间仍相当紧迫，必须在回程半途中，于森林里的某处进食。如今回想起来，对于过去那些大费周章的种种是否值得，我不确定。或许找一处托钵中途不会离村落太远或太艰辛的地方修行，把养精蓄锐所保有的体力用在正规的禅修上反而比较好。当你用完餐、清理干净、回到准备禅修时，那个住山的僧侣可能还卡在森林里，仍未开始用餐呢！
关于什么是最好的修行法门，看法各自有异。有时候，确实必须吃过一些苦头后，才能透彻苦并看清它的真相。头陀行有其优点没错，但是，不管留在寺里或出门行脚，只要意在增进个人修行的，我都不会批评。我不称赞留在寺里的比丘，也不赞许头陀行脚的僧人；具备正见的人才是真正值得赞叹的。如果留在寺院，目的应在于修心；如果去行脚，目的也应在修心。当你偕同三五好友一起去行脚，只求欢乐与共、追求无义之事，那么，你的禅修和训练便已背道而驰了。
各位对修行之道有什么看法？你们对我方才说的话有何感想？你们对未来决定要实践的事怎么想？
S法师：我想请示有关不同根器契合不同法门的问题。长久以来，我一直藉持念“哺哆”来观呼吸，以平定我的心，可是却不曾深刻平静过。我亦做过死想观，但也不见心平静下来。即便观想五蕴仍不得成效。最后，我终于肠枯思竭。
阿姜 查：放下就好啦！如果真肠枯思竭了，就必须放下。
S法师：我在坐禅时，只要有一丝平静的体验，马上便有纷乱的记忆和念头来搅乱和干扰心。
阿姜 查：这就是我要说的啊！它是不稳定的！教育自己它是不稳定的。在你打坐时，时时保持这份无常观。每一个你所经验的感官对象(外尘)乃至心理状态，无有例外地都是无常的。让心时时不断地保有这份观想。禅修期间，应观想散乱的心亦是不稳定的。当心藉三摩地而平静下来时，一样是不稳定的。无常观才是你应当确实掌握的，不须给其它东西赋与重要意义，也别跟心里生起的念头纠缠在一块儿，放下就对了。即便平静了，也别在这上头想太多，别把它当真；就算不平静也一样不须当真。你可曾在哪儿读过“诸识无常”？(vibbanam aniccam)意思是：诸识是无常的。你曾经听过吗？该怎么修行才能不偏离这项真理？当你发觉不管是平静或烦扰的心，两者其实都是稍纵即逝时，应当如何观照？重点是要维持对事物本然的觉醒。换句话说就是，要明白不论是平静的心仍至烦乱的心都是不稳定的。一旦明白这点后，又该如何看待事物？这份了悟一旦植入我们脑海后，尽管经验到平静，也知道它是稍纵即逝的；抑或遭遇烦扰时，知道那亦是昙花一现罢了。你知道该如何藉这种觉醒和慧观来禅修吗？
S法师：不知道。
阿姜 查：去审查无常。那份平静的状态能持续几天？坐禅时的那颗烦乱的心是不稳定的；当禅修带来正面效果，心导入平静时，亦是不稳定的。慧观就是在这时产生的。此时还有什么可让你执着的？继续锲而不舍地追踪心里发生的一切。在你审察时，持续不断地质询和追问，层层深入地探究无常的本质，然后将正念驻留在这一点上，哪儿都不须去。一瞬间，心还是会如你所愿地平静下来。
心之所以无法藉持念禅修咒语“哺哆”和使用观呼吸法门而平静下来，症结出在对烦乱的心执持不放。持念“哺哆”或专注于出入息时，心若依旧纷乱，就去观想不稳定，避免与平静或纷乱的心境纠缠得太深。纵使进入了定境，也不要陷得太深，否则那会障蔽你，使你过份执着定境的意义和重要性。当你在处理这颗无明的心时，必须用点智慧才行。心一旦平静，只需觉察就好，视之为禅修方面正确的指标。如果心纷乱不已，只要觉知心是纷乱的事实就好。拒绝接受事实、跟它奋力抵抗得不到任何益处。当心平静时，可以觉察此平静。但要提醒自己：任何定境都是不稳定的；心若纷乱，就该照见定力的不足，然后知道就好，因为纷乱的心跟平静的心一样都是会迁变的。
如果你已经树立起这项慧观，在面对“我见”时便加以审视，“我见”的执取会在当下立刻瓦解。心在烦乱时，在你反观其无常性的那一刹那起，执着所爆发的“我见”便会开始消退。好似一艘被刺破的充气船，气体外泄后，船身会倾斜、翻覆——我见瓦解的道理亦然。你们自己去尝试看看。问题是，你们的速度通常都逮不到妄想。只要妄想一起，“我见”立刻将烦乱的心理团团围住。不过只要去反观其变异性，执着自会马上瓦解。
你们自己试着去观察这点，层层深入地质疑、探究执着的本质。你们通常都无法阻止并质疑心中的烦乱，但你要耐心地摸索。让烦扰的造作顺其自然，然后我们再慢慢地继续摸索。由于不习惯加以审视，所以势必得下决心专注地盯住它，决意不许让它留在心里才行。可是我在开示的时候，你们往往很困扰地口出怨言：“这位老法师是谈无常和万物的变异性。”只要一听不下去，就想逃离现场。“隆波(师父)只教一种道理.....只说一切都是不…
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