..续本文上一页所以真正想要得清净众，就是不要钱。
前几天来这一位出家人，他说看见台湾这一些个大德高僧，每一个人都很会数钱的，都有很多钱。有的法师就当众来宣布，把他所收的果仪撂这么高，撂在人前面－－用一个手捉着钱给人看，说他是一个有钱的和尚。
那么要是能不拿钱，这是最好的。现在在你们美国，果宁因为被我骂了几次，骂得他不要钱了。为什么骂他呢？我说他尽贪心很大的，攀缘心很厉害！见了钱就带到荷包里，不交给我。这一骂，骂得他大约发了觉悟心了：“我不拿钱了！”不拿钱，还一样骂的；不是说不拿钱就不骂的，因为你怕骂。若不怕骂，那时候就不骂了；你还有个“怕”在心里头，这一定要骂的。什么时候没有这个“怕”了，那时候就没有骂了！所以你怕骂就会有骂，怕打就会有打。
那说：“那我怕钱，怎么这钱就不来呢？”你没有真怕它；你若真怕，它就来了。我怎么知道呢？我因为有这个经验。我也很怕钱的，但是越怕它越来，越来我越怕。我说：“你不要来了，不要来了！”它就源源而来，好像水似的往这儿流。那么，能以持银钱戒，这就叫清净僧了，清净比丘。
“其心疑惑不得如法受于禁戒者”：在心里头怀疑：我受这个戒，是不是得戒了呢？我大约是受戒不如法、不合法 not legal，大约佛不知道给我证明不证明呢？所以又生出一种法执，就生出一种怀疑了。“但能学发无上道心”：可是你怀疑不要紧，你能以学习发无上道心。“以令身、口、意得清净相已”：占察这个身、口、意，也令身、口、意三轮都得到清净相，得到好相了。
“其未出家者，应当剃发，被服法衣”：在想要出家而没有出家这样的人，应该把你的须剃了它，把头发也剃了它，你披上出家人穿的衣服。出家人搭的衣叫法衣。所以你们受戒的人，最好每一逢拜佛时候，都穿上衣袍；不要图省事，或者懒惰，就不穿衣袍。拜佛、念佛、听经，要是受过戒的人，一定要穿上衣袍。你看果理和果珊从 San Diego(圣地牙哥)这么远到这儿来，还是带着衣袍来拜佛，这就见出他平时很重视这个戒衣法服；这么远路，他还带来到这儿，穿袍褡衣来拜佛。所以，你们各位不要马虎，对于这个受戒的衣袍，你穿一次，就要消你一次的罪业。
本来我不想告诉你们的，但是我若不说明白了，你们不知它的好处；但是说明白了，你们这好处又少了一半。我若不告诉你们，你们就自己自动去照着这样去修行、这样去做，那样就圆满的功德，因为是你自己发心。我这一告诉你，变成那一半是我的了；因为什么？因为我叫你这样子的，不是你自己发心的，所以这功德只有一半。说：“那我最欢喜这样子，我的功德给师父一半！”你欢喜，我也欢喜，咱们大家都欢喜，皆大欢喜！
“如上立愿，自誓而受菩萨律仪三种戒聚”：好像前边这样的立愿、这么样地说，自己发誓，愿来受这个十重戒，和摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒这三聚净戒。“则名具获波罗提木叉出家之戒”：波罗提木叉，翻译过来也就是个戒，就是戒律。这就叫受出家之戒；你若受出家之戒，“名为比丘、比丘尼”。
“即应推求声闻律藏”：求声闻的律藏，声闻所修行戒律的这个法，“及菩萨所习摩德勒伽藏”：摩德勒伽藏，叫“大智母”，大智慧的母；又叫一个“论”，大智慧的论藏。这个大智慧的母，又叫“大庄严法身的母”。所以，那么菩萨所修的这种戒律，你受了之后，“受持读诵”：你能受持读诵这种戒律。“观察修行”：你做这种观想，照着菩萨大智母的这种律藏来修习这行门。
方才我讲说我怕钱。为什么要怕钱呢？因为钱能令你成佛，也可以令你做鬼。你会用它，不错因果，就会成佛道；你不会用它，就会堕地狱、变饿鬼、转畜生。因为这种的关系，所以在佛教里，把它列到五欲之首；五欲的头一个是财，这一点你们各位应该知道的。我就怕它用得错因果了，不是怕这个钱，是怕错因果；如果你用错了一分钱，你有很多的功德都被它消灭了。所以这一点，值得我们每一个人都注意！不单我要怕，我希望我的这些个皈依弟子，连出家人、在家人都对它怕一点，不要对它很亲近的；你若怕它，它这个钱也就会守规矩的。
Ｏ2. 明年不满者 先得三小众戒
若虽出家，而其年未满二十者；应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒。既受戒已，亦名沙弥、沙弥尼；即应亲近供养，给侍先旧出家学大乘心具受戒者，求为依止之师，请问教戒，修行威仪，如沙弥、沙弥尼法。
这是第二科，明年不满者，先得三小重戒。年不满，就是没有满二十岁；这样的人，先应该受沙弥、沙弥尼、式叉摩那这个三小重戒。
“若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒，及受沙弥、沙弥尼所有别戒”：假设虽然出家，他年岁没有到二十岁的，就不能受比丘、比丘尼戒；应该先要发愿，誓愿先受十根本戒，和沙弥十戒、沙弥尼十戒，和式叉摩那六戒，先受这三小重戒。十根本戒，就是菩萨十重戒，你想要详细知道，看看《梵网经》就知道了。别戒，就特别单为沙弥、沙弥尼立的沙弥十戒。
所以我叫你们每一个人都发愿，也就是这样子。在修道一定要有愿，你有愿又一定要信；有信、有愿然后才能修行。你如果没有信，就不会发愿；不发愿，就不会修行。所以，信、愿、行，这是一定要有的。
所以在未满二十想要出家的，不能先受比丘、比丘尼戒。现在这末法时代，也可以说是原子时代，什么都愿意快；我在普陀山受戒的时候，有十三岁的、十四岁的，都在那儿受戒。在台湾，你们受戒的时候，相信也会有些年纪轻的，也好像小孩子，就去受戒的，这是不合法的。不过末法时代，明明知道不合法，也要去那么做去。
“既受戒已，亦名沙弥、沙弥尼”：既然受了十根本戒，又受了四十八轻戒，又受了沙弥、沙弥尼戒；受戒已了，也名字就叫沙弥、沙弥尼。“即应亲近供养，给侍先旧出家学大乘心具受戒者”：就应该亲近供养比你先出家的比丘、比丘尼。所以，沙弥、沙弥尼就应该供养比丘、比丘尼。
先旧出家者，是在你以前、比你先出家的人。学大乘心具受戒者，就是比丘、比丘尼，他所学的是大乘菩萨戒，他行菩萨道，受这个圆满具足戒。先出家的，按照佛的戒律来讲，先出家一个钟头，就比后出家的大，辈份就高一点；所以先出家的就是师兄，后出家的就是师弟。那么在受戒，也是先受戒的就是戒兄，后受戒的就是戒弟；所以，这以先出家为高。比如你们谁愿意出家，先要求要出家的这个人就是做师兄，后要求要出家的人就做师弟；所以在佛教里，必须要恭敬先进者──就是先修行的这个人。
“求为依止之师”：你这个沙弥、沙弥尼应该求这个出家的比丘、比丘尼做依止之师。依止，就是亲近这个师。所以我们出家之后，可以有依止师，就是依止他道德也高，也有学问，又有智慧。他单有学问没有道德，那也没有什么用；他单有道德，没有智慧，那也是个愚痴的师父，也没有什么用；他单有智慧，若没有道德、没有学问，那也没有什么用。必须要又有道德、又有学问、又有智慧，这样，可以做我们的依止师。你不要依止一个愚痴的，比你更愚痴，你跟他学什么呢？你本来想修行、讲道德，他说：“这是骗人的！什么叫道德？道德又多少钱一斤？”所以这也不能依止。依止师一定要有道德，他为佛教来发扬光大，利益众生。
道德从什么地方来的呢？就是从利人那个地方来的。你利益人，道德就充足。所谓万德庄严，佛为什么叫万德庄严？就是因为他利人利得太多了。我们为什么没有万德、没有庄严呢？就是因为利益人的地方太少。所以做沙弥想要找一个好依止师，一定要有道德、有学问、有智慧。
“请问教戒”：你请问这个依止师──就是这个先出家的，有道德、有学问、有智慧的这样的上座。要受戒过十年，这叫下座；二十年，叫中座；三十年，叫上座。受戒以后，谨守戒律，过了三十年，这叫上座了。要是他受戒没有过十年，这连下座资格还不够呢！这不可以依止的。必须要老资格了──这叫老戒师；受戒过十年以后，你才可以拜他做依止师。不是你们看见一个人坐单，也不知道他出家多少年，这就以为他是依止师。这是错误的！
好像你们到台湾，那个法师，他坐单，你们就都迷了，就以为他就是师父了。这是错误的。我知道他根本连出家大约五年，或者三年还不够呢！你们就是因为不懂这个道理，所以就做事情做得不合法。
“修行威仪”：修行怎么样走路、怎么样坐、怎么样卧？这叫请教依止师这种威仪。“如沙弥、沙弥尼法”：要依照沙弥、沙弥尼这种法去请教去。怎么叫沙弥、沙弥尼的法呢？你要请教，一定要穿上袍、褡上衣，拿起来这个具，到那儿大展具，顶礼九叩首。
大展具，拜九拜，然后合起掌来：“请问上座，请问依止师！这个戒律威仪怎么样修行？”要这么样去请教去；不是就这样随随便便的我问你一个 question(问题)，你要 答复我这个 question。不是这样的。所以这叫“如沙弥、沙弥尼法”。为什么我要说这个依止师要有道德？道德就是修行。为什么要有学问呢？就是他也听过经，也学过教。这有学问，又要有智慧；智慧，就是开悟的人，开悟了，无论什么道理他都懂了。如果不是这样子，那就没有什么用。
若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵思惟，观察修行，慇勤供养佛、法、僧宝。
“若不能值如是之人”：假设遇不着有道德、有学问、有智慧的大德高僧来做你依止师的时候。不能值，就是不能遇见前边所讲的那种人。“唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏”：遇不着这种的善知识，你就应该亲近菩萨所修的那个大智谋，你依照这种的论藏来修行。
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