..續本文上一頁所以真正想要得清淨衆，就是不要錢。
前幾天來這一位出家人，他說看見臺灣這一些個大德高僧，每一個人都很會數錢的，都有很多錢。有的法師就當衆來宣布，把他所收的果儀撂這麼高，撂在人前面－－用一個手捉著錢給人看，說他是一個有錢的和尚。
那麼要是能不拿錢，這是最好的。現在在你們美國，果甯因爲被我罵了幾次，罵得他不要錢了。爲什麼罵他呢？我說他盡貪心很大的，攀緣心很厲害！見了錢就帶到荷包裏，不交給我。這一罵，罵得他大約發了覺悟心了：“我不拿錢了！”不拿錢，還一樣罵的；不是說不拿錢就不罵的，因爲你怕罵。若不怕罵，那時候就不罵了；你還有個“怕”在心裏頭，這一定要罵的。什麼時候沒有這個“怕”了，那時候就沒有罵了！所以你怕罵就會有罵，怕打就會有打。
那說：“那我怕錢，怎麼這錢就不來呢？”你沒有真怕它；你若真怕，它就來了。我怎麼知道呢？我因爲有這個經驗。我也很怕錢的，但是越怕它越來，越來我越怕。我說：“你不要來了，不要來了！”它就源源而來，好像水似的往這兒流。那麼，能以持銀錢戒，這就叫清淨僧了，清淨比丘。
“其心疑惑不得如法受于禁戒者”：在心裏頭懷疑：我受這個戒，是不是得戒了呢？我大約是受戒不如法、不合法 not legal，大約佛不知道給我證明不證明呢？所以又生出一種法執，就生出一種懷疑了。“但能學發無上道心”：可是你懷疑不要緊，你能以學習發無上道心。“以令身、口、意得清淨相已”：占察這個身、口、意，也令身、口、意叁輪都得到清淨相，得到好相了。
“其未出家者，應當剃發，被服法衣”：在想要出家而沒有出家這樣的人，應該把你的須剃了它，把頭發也剃了它，你披上出家人穿的衣服。出家人搭的衣叫法衣。所以你們受戒的人，最好每一逢拜佛時候，都穿上衣袍；不要圖省事，或者懶惰，就不穿衣袍。拜佛、念佛、聽經，要是受過戒的人，一定要穿上衣袍。你看果理和果珊從 San Diego(聖地牙哥)這麼遠到這兒來，還是帶著衣袍來拜佛，這就見出他平時很重視這個戒衣法服；這麼遠路，他還帶來到這兒，穿袍褡衣來拜佛。所以，你們各位不要馬虎，對于這個受戒的衣袍，你穿一次，就要消你一次的罪業。
本來我不想告訴你們的，但是我若不說明白了，你們不知它的好處；但是說明白了，你們這好處又少了一半。我若不告訴你們，你們就自己自動去照著這樣去修行、這樣去做，那樣就圓滿的功德，因爲是你自己發心。我這一告訴你，變成那一半是我的了；因爲什麼？因爲我叫你這樣子的，不是你自己發心的，所以這功德只有一半。說：“那我最歡喜這樣子，我的功德給師父一半！”你歡喜，我也歡喜，咱們大家都歡喜，皆大歡喜！
“如上立願，自誓而受菩薩律儀叁種戒聚”：好像前邊這樣的立願、這麼樣地說，自己發誓，願來受這個十重戒，和攝律儀戒、攝善法戒、攝化衆生戒這叁聚淨戒。“則名具獲波羅提木叉出家之戒”：波羅提木叉，翻譯過來也就是個戒，就是戒律。這就叫受出家之戒；你若受出家之戒，“名爲比丘、比丘尼”。
“即應推求聲聞律藏”：求聲聞的律藏，聲聞所修行戒律的這個法，“及菩薩所習摩德勒伽藏”：摩德勒伽藏，叫“大智母”，大智慧的母；又叫一個“論”，大智慧的論藏。這個大智慧的母，又叫“大莊嚴法身的母”。所以，那麼菩薩所修的這種戒律，你受了之後，“受持讀誦”：你能受持讀誦這種戒律。“觀察修行”：你做這種觀想，照著菩薩大智母的這種律藏來修習這行門。
方才我講說我怕錢。爲什麼要怕錢呢？因爲錢能令你成佛，也可以令你做鬼。你會用它，不錯因果，就會成佛道；你不會用它，就會墮地獄、變餓鬼、轉畜生。因爲這種的關系，所以在佛教裏，把它列到五欲之首；五欲的頭一個是財，這一點你們各位應該知道的。我就怕它用得錯因果了，不是怕這個錢，是怕錯因果；如果你用錯了一分錢，你有很多的功德都被它消滅了。所以這一點，值得我們每一個人都注意！不單我要怕，我希望我的這些個皈依弟子，連出家人、在家人都對它怕一點，不要對它很親近的；你若怕它，它這個錢也就會守規矩的。
Ｏ2. 明年不滿者 先得叁小衆戒
若雖出家，而其年未滿二十者；應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已，亦名沙彌、沙彌尼；即應親近供養，給侍先舊出家學大乘心具受戒者，求爲依止之師，請問教戒，修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。
這是第二科，明年不滿者，先得叁小重戒。年不滿，就是沒有滿二十歲；這樣的人，先應該受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這個叁小重戒。
“若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒”：假設雖然出家，他年歲沒有到二十歲的，就不能受比丘、比丘尼戒；應該先要發願，誓願先受十根本戒，和沙彌十戒、沙彌尼十戒，和式叉摩那六戒，先受這叁小重戒。十根本戒，就是菩薩十重戒，你想要詳細知道，看看《梵網經》就知道了。別戒，就特別單爲沙彌、沙彌尼立的沙彌十戒。
所以我叫你們每一個人都發願，也就是這樣子。在修道一定要有願，你有願又一定要信；有信、有願然後才能修行。你如果沒有信，就不會發願；不發願，就不會修行。所以，信、願、行，這是一定要有的。
所以在未滿二十想要出家的，不能先受比丘、比丘尼戒。現在這末法時代，也可以說是原子時代，什麼都願意快；我在普陀山受戒的時候，有十叁歲的、十四歲的，都在那兒受戒。在臺灣，你們受戒的時候，相信也會有些年紀輕的，也好像小孩子，就去受戒的，這是不合法的。不過末法時代，明明知道不合法，也要去那麼做去。
“既受戒已，亦名沙彌、沙彌尼”：既然受了十根本戒，又受了四十八輕戒，又受了沙彌、沙彌尼戒；受戒已了，也名字就叫沙彌、沙彌尼。“即應親近供養，給侍先舊出家學大乘心具受戒者”：就應該親近供養比你先出家的比丘、比丘尼。所以，沙彌、沙彌尼就應該供養比丘、比丘尼。
先舊出家者，是在你以前、比你先出家的人。學大乘心具受戒者，就是比丘、比丘尼，他所學的是大乘菩薩戒，他行菩薩道，受這個圓滿具足戒。先出家的，按照佛的戒律來講，先出家一個鍾頭，就比後出家的大，輩份就高一點；所以先出家的就是師兄，後出家的就是師弟。那麼在受戒，也是先受戒的就是戒兄，後受戒的就是戒弟；所以，這以先出家爲高。比如你們誰願意出家，先要求要出家的這個人就是做師兄，後要求要出家的人就做師弟；所以在佛教裏，必須要恭敬先進者──就是先修行的這個人。
“求爲依止之師”：你這個沙彌、沙彌尼應該求這個出家的比丘、比丘尼做依止之師。依止，就是親近這個師。所以我們出家之後，可以有依止師，就是依止他道德也高，也有學問，又有智慧。他單有學問沒有道德，那也沒有什麼用；他單有道德，沒有智慧，那也是個愚癡的師父，也沒有什麼用；他單有智慧，若沒有道德、沒有學問，那也沒有什麼用。必須要又有道德、又有學問、又有智慧，這樣，可以做我們的依止師。你不要依止一個愚癡的，比你更愚癡，你跟他學什麼呢？你本來想修行、講道德，他說：“這是騙人的！什麼叫道德？道德又多少錢一斤？”所以這也不能依止。依止師一定要有道德，他爲佛教來發揚光大，利益衆生。
道德從什麼地方來的呢？就是從利人那個地方來的。你利益人，道德就充足。所謂萬德莊嚴，佛爲什麼叫萬德莊嚴？就是因爲他利人利得太多了。我們爲什麼沒有萬德、沒有莊嚴呢？就是因爲利益人的地方太少。所以做沙彌想要找一個好依止師，一定要有道德、有學問、有智慧。
“請問教戒”：你請問這個依止師──就是這個先出家的，有道德、有學問、有智慧的這樣的上座。要受戒過十年，這叫下座；二十年，叫中座；叁十年，叫上座。受戒以後，謹守戒律，過了叁十年，這叫上座了。要是他受戒沒有過十年，這連下座資格還不夠呢！這不可以依止的。必須要老資格了──這叫老戒師；受戒過十年以後，你才可以拜他做依止師。不是你們看見一個人坐單，也不知道他出家多少年，這就以爲他是依止師。這是錯誤的！
好像你們到臺灣，那個法師，他坐單，你們就都迷了，就以爲他就是師父了。這是錯誤的。我知道他根本連出家大約五年，或者叁年還不夠呢！你們就是因爲不懂這個道理，所以就做事情做得不合法。
“修行威儀”：修行怎麼樣走路、怎麼樣坐、怎麼樣臥？這叫請教依止師這種威儀。“如沙彌、沙彌尼法”：要依照沙彌、沙彌尼這種法去請教去。怎麼叫沙彌、沙彌尼的法呢？你要請教，一定要穿上袍、褡上衣，拿起來這個具，到那兒大展具，頂禮九叩首。
大展具，拜九拜，然後合起掌來：“請問上座，請問依止師！這個戒律威儀怎麼樣修行？”要這麼樣去請教去；不是就這樣隨隨便便的我問你一個 question(問題)，你要 答複我這個 question。不是這樣的。所以這叫“如沙彌、沙彌尼法”。爲什麼我要說這個依止師要有道德？道德就是修行。爲什麼要有學問呢？就是他也聽過經，也學過教。這有學問，又要有智慧；智慧，就是開悟的人，開悟了，無論什麼道理他都懂了。如果不是這樣子，那就沒有什麼用。
若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行，慇勤供養佛、法、僧寶。
“若不能值如是之人”：假設遇不著有道德、有學問、有智慧的大德高僧來做你依止師的時候。不能值，就是不能遇見前邊所講的那種人。“唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏”：遇不著這種的善知識，你就應該親近菩薩所修的那個大智謀，你依照這種的論藏來修行。
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