..續本文上一頁“讀誦思惟，觀察修行”：你常常來讀誦這個大智謀藏，你思想它這個道理；然後你觀察怎麼樣用功來修行。“慇勤供養佛、法、僧寶”：你應該勤加供養佛、法、僧叁寶。勤供養，就是多供養，廣修供養佛、廣修供養法、廣修供養僧。供養的法有十種這麼多，以前我對你們講過。
那麼，現在這有居士發心，在禮拜六要供養佛法僧寶，請到他家裏去應供；禮拜六有好東西吃，不要忘了！誰供養？果同。結婚之後，先要供養叁寶，發菩提心。這果同和果通大約是宿生善根很深厚，所以今生一說要結婚，這果通就做了manager(經理)；結婚之後，覺得一切的事情都很順利，所以要供養叁寶。我們到那去應供，要給他回向；回向所求如意、所願遂心，遂心如意，他想什麼就什麼都成功了。你們各位不要忘了！不要單吃好東西，忘了給回向。
我聽人說在某個地方有個什麼規矩呢？供養一定要到佛教會去供養。供養什麼呢？他不是供養叁寶，他是供養四寶。什麼叫供養四寶呢？因爲它那出家人就那麼一個，在家人是多得很，就供養在家人；在家人去應供，應完了供，還要拿著剩的菜啊、什麼好吃的東西，每一居士拿一份。這叫供養四寶。
我們這個是方便法門，誰願意到佛堂供也可以，願意請到家裏供養也可以，我們這是開佛教的這種風氣；我們人人都學著供養叁寶，不要學著供養四寶。你們在家居士，也不要盡以爲受人供養是好事情。在家的居士如果有人結緣，那麼你也應該結結緣；若不結緣，也應該做點功德，這真正的佛法是這樣說。並且吃了也不要拿著，吃完了還要拿一份；除非多了，廟上送給你，說是：“我們菜飯太多了，每一個人拿到家裏去一點，大家來把它快點吃了，因爲天氣很熱的，不能留得太久！”這可以的，事情有通權達便的。
這廣修供養，不是說盡供養在家人，不供養出家人。那麼沒有人供養，我們還修行，這是真正的修道。
今天 Nordeley(譯音)打電話來，我問他做什麼呢？他說李慶登(音)有一個 tool(工具)，比我們現在用的還好得多；他們現在搬到樓上去了，這個不用了。還有一個舊沙發，也要送給我們。他那個 truck(貨車)現在在哪裏？如果有 truck的話，你們把它拿回來，看看可不可以用？不能用再說。他還要送給我們幢幡，我叫他要弄得清清楚楚的，不要弄得亂七八糟的。那麼這是禮拜六。我記憶力不太好，你們每一個人幫我記一記，禮拜六是有人供養的。
我先要說明白了，這一次我又不高興，不要預備這個 cottage cheese(松軟粒狀白乳酪)給我。
想起來前幾天－－不是幾天，是禮拜天，果逸說她歡喜聽這個 lecture(講經)；完了自己又後悔，說是說錯話了，說是不應該告訴我。這是錯中錯！本來她應該告訴我，那麼她就告訴我；她聽我一問：“願意聽的是那一個 lecture？”她就思想想錯了；想錯了，所以就說錯了，這叫錯中錯。
我本來的意思是問她：她不願意聽的，是誰講的 lecture？那麼當時她就想說是不應該告訴我。那麼在這個地方，你要是明白，就會開一點小悟：喔！根本這個 lecture，好也是應該歡喜聽，不好也是應該歡喜聽的；不應該在歡喜聽的就打起精神來聽，不歡喜聽的時候就沈沈欲睡－－就想要睡覺的樣子。那麼我當時問，這就是叫她往這個地方想；啊！她就想到“不應該說”的那個地方去了。她以後又講，說是不應該對我說。這說是沒有關系，不過就落第二義了，不是第一義，是第二義；第二義，就是想錯了！
那麼還有一件事情，不知道誰有沒有時間去做這一件事情？什麼呢？我們這個雜志，每一次要有一個出家人、一個在家人的新聞。那麼現在這個如修法師他也到叁藩市這兒來。那麼這出家人是很少的，來一個，我們都應該替他來做一個新聞的報導。那麼最好誰有影像機的，到那兒給他影一個相片；回來刊在那一期的雜志上面，發表他一個消息。這件事情，他一來我就想，我以爲你們各人都知道這種情形；但是這麼多天，也沒有人想要做這個事情。今天，跟你們各位講一講：以後凡是有居士來，或者出家人來，都應該給他照個相，發表他一個消息，把我們這雜志上的內容也充足了，那麼他也很歡喜。不論他對我好不好，我們是往佛教上來看，他就以前罵過我的、毀謗過我的，都沒有關系，盡量幫他們做一個宣傳。
並且以後再有什麼法會，我們應該照相的時候，不要問我：“有誰來應該影像？”我不歡喜和人在一起影像，所以不要勉強我來和其他人影像。你們都應該知道這種情形，不要什麼事情盡等著我來，或等著我說，才去做去。你們自己都是些有智慧的人，尤其這是世間法，你們人人都應該懂的。
那麼，以後或者很多人來，到這兒想要影像，或想要做什麼事，你們都可以陪他影像。好像 某人那天來要和你們影像，不要告訴他說我不影像。你們應該告訴他，不要叫他和我啰哩八嗦的。有人就問了：“爲什麼你不歡喜照相呢？”我最歡喜照相了，因爲照得太多了，好像吃 cottage cheese 一樣的，就不願意再吃了；那麼照相照得太多了，也不願意再照了。因爲譬如我若有千百億化身，比如照相照出千百億；照完了相，這化身化完了，大約就要跑到土裏去了。我現在留一點，不會那麼快跑到土裏去；所以我雖然願意照相，但是現在也不照。
那麼說：“我也學師父這樣！”那不行的，你還不夠資格呢！我是在佛教裏這麼多年，那個相片不知照了多少，可以說差不離整個世界各國都有了，你們現在才初學佛法；好像這果逸似的，她翻譯那個偈頌，她說不要登出她的名字。“你的名字一定是很重要，所以才不要名了？”我問她。她說：“不是的！”不是？爲什麼你這名根本沒人知道，就不要名？你名已經有了，不要名可以的；你名還沒有，怎麼可以說不要？我這個相，因爲已經有了，所以不照了；你那還沒有化出來呢！爲什麼你不照呢？所以有的人說：“我學師父！”你那廂還差得太遠了！再待二十年以後，你再學師父的那個樣子，那或者還可以，或者還不可以。
有一個人說：“我現在覺得我和師父是一樣的。”或者是這樣的。好像周某各處講某某人開悟了，他和某某人是一樣的。但是不是我！
若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，又遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩叁種戒聚，然後得名比丘尼。
“若沙彌尼年已十八者”：沙彌尼，這是女人出家的。若是沙彌尼年歲到十八歲了。在佛的戒律上，必須要到二十歲才可以受比丘尼具足戒；十八歲的時候，不能受具足戒，只可以受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這叁個戒。“亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法”：也應該自己發誓願，來受持戒律裏邊這個式叉摩那戒。式叉摩那，就是在沒受沙彌戒，先受式叉摩那這六戒；那麼現在不是受這個戒的時候，不必講它是什麼是法。“及遍學比丘尼一切戒聚”：和學習所有比丘尼的一切戒聚 。
“其年若滿二十時”：他的年紀若滿了二十歲的時候。“乃可如上總受菩薩叁種戒聚”：才可以受像前邊所說的攝律儀戒、攝善法戒、攝化衆生戒，也就是菩薩所受的十重四十八輕這個戒。“然後得名比丘、比丘尼”：在這個年滿二十歲，受了菩薩叁種清淨戒，然後才可以稱爲比丘或者比丘尼。
Ｎ2. 簡不得
若彼衆生雖學忏悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不名得戒。
這是第二科，簡別不得戒。怎麼樣不得戒呢？
“若彼衆生雖學忏悔，不能至心，不獲善相者”：假使這個衆生，雖然他也學習這個忏悔的法門，他不能用至誠懇切的心，他也沒有得到身、口、意叁業清淨相這樣的人，“設作受想，不名得戒”：這個時候他也假設他已經受戒了，就不能說他是得戒了。
Ｊ3. 明至心爲因(分二)
Ｋ1. 問 Ｋ2. 答
今Ｋ1
爾時，堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言：“所說至心者，差別有幾種？何等至心能獲善相？”
這是第叁科，明至心爲因；說明這個至心做爲因地的種子。這又分二：第一科，就是問；第二科，就是答。現在是第一科，問。
“爾時，堅淨信菩薩問地藏菩薩摩诃薩言”：當時這位堅固而清淨有信心的這位菩薩，就又問地藏菩薩這一位大菩薩說，“所說至心者，差別有幾種”：仁者！你說的這個至心，有多少種的分別呢？“何等至心能獲善相”：要用什麼樣的至心，才能得到這個善相呢？請仁者給我講一講！
Ｋ2. 答
地藏菩薩摩诃薩言：“善男子！我所說至心者，略有二種。何等爲二？一者，初始學習求願至心；二者，攝意專精、成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，複有下、中、上叁種差別。何等爲叁？一者，一心；所謂系想不亂，心住了了。二者，勇猛心；所謂專求不懈，不顧身命。叁者，深心；所謂與法相應，究竟不退。若人修習此忏悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相，是名說占第二輪法。”
這是第二科答，是地藏菩薩答複堅淨信菩薩所問。
“地藏菩薩摩诃薩言”：地藏菩薩摩诃薩這位大菩薩，最孝順父母的，專門行孝道，他也教化衆生行孝道。這位菩薩就是地藏菩薩，在菩薩之中，他又是個大菩薩，所以就摩诃薩。他就說了。“善男子”！“我所說至心者，略有二種”：我這個至心的說法，這個道理我簡略地說一說，只有兩種。若往多了說、詳細說，就有無量那麼多種。“何等爲二”：這兩種都是什麼？
“一者，初始學習求願至心”：第一，我告訴你，就是一開始專心來學習求願，發要立誓願的至心。這個立誓願的至心，自己來發願。
“二者，攝意專精、成就勇猛相應至心”：攝意，就攝持…
《占察善惡業報經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…