..续本文上一页神，就是管这个地方的地保官神。他说有肉身菩萨在你这个地方，所以四十里地以内都有这个金光，因此我进不来，请你原谅我。”
道宣律师一听，“哦，这窥基法师是肉身菩萨！这是不可思议的境界。我还说他没有修行，鼻息如雷，原来他是故意这个样子，他的境界是比我高得太多了，连天人都到不了他的身边。”以后道宣律师就更加精进修行了。窥基法师也不再想吃天人的供，不再打这个妄想。两个老修行结果都成了当代的高僧。
“常得出家修净戒”，常常都能出家，修持清净的戒律。方才讲的道宣律师和窥基祖师，都是不可思议的菩萨境界，不是一般人所能比的。现在我们修普贤菩萨十大愿王这种的行力，也要发愿常常出家。这个出家是出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家？人人都有烦恼，你若能把这个烦恼放下，不生烦恼，这叫出烦恼家。出三界家，三界就是欲界、色界、无色界。你虽然住在欲界里边，但是你没有这种淫欲心，形色也空了，乃至于无色界也都空了，这叫出三界家。出无明家，这无明就是根本的烦恼，你能把这个无明破了，菩提觉道、智慧就圆了，这叫出无明家。
在中国来讲，不一定个个出家都能修行。以前中国有这么一种风气，有的小孩子一生出来很多病痛，请医生医治也医不好，看这情形一定要死了。这时候他的父母亲就说：“反正他也都要死了，我们就把他舍到庙上作小沙弥吧。”这一叫他出家，他这病就好了，不死了。这种人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。怎么迷呢？他不知道修行了。善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，这是由小的时候许到寺庙上出家的。
还有为生活问题而出家的，有的家里穷得不得了，听说出家的饭很容易吃，衣服也很容易穿的，于是乎就出家去了。这是只为衣食着想而出家的。又有的年纪老了，无依无靠，所以就发心出家去作和尚，再收个小徒弟，就有人来孝顺。徒弟都要孝顺师父的，无论吃什么都要先供养师父，对师父要恭恭敬敬的。他没出家以前是个老人，也没有子女，出家以后有个小徒弟，这就有人来照顾了。这种出家只想要养老，这一等人也不一定能修行。也有的是被环境压迫而出家的，就好像窥基祖师就是环境叫他出家的，但是他能修行。还有一种，以前中国有一种法律，无论你杀人放火当土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不着你了，这是为躲避法律制裁而出家的，这种也不一定会修行。
还有一种是可以修行的。什么呢？真为生死发菩提心，这样子就可以修行。
所以这出家也有种种不同。有时你会听人说：“他都出家了，怎么还那么大的脾气？那么大的烦恼？”就因为每个人出家的因缘不同，所以出家后就有种种的情形。
“无垢无破无穿漏”：修持这清净的戒，犹如宝珠那样洁净，永远都不破戒，在戒律上没有缺欠。
“天龙夜叉鸠槃茶”：这时候天龙和夜叉、鸠槃茶等等的鬼。
这个龙怎么做的龙呢？因为它乘急戒缓。它修大乘法精进得不得了，但是它认为持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就堕落成畜生。龙也是畜生之一，但因为它乘急的关系，所以就是做了畜生也有神通，龙是有神通的。
天龙、夜叉就包括阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、乾闼婆等的八部神众。鸠槃茶这种鬼横着比竖着宽，高有三尺多高，宽甚至有五尺多宽。它没有脑袋也没有腿，就像个磨盘或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。它等人睡着了就来做怪。做什么怪呢？它专门魇人，把人魇住。就是你眼睛睁着，也看得见东西，但是你想要动弹却动弹不了，想要说话也没有法子发出声音来。这样子，有的人憋着这一口气喘不过气来就死了，所以这鸠槃茶鬼是很厉害的。可是在这个经上因为有普贤菩萨这十大愿王来感化它，所以它不但不会害人，还可以当护法。
“乃至人与非人等”：乃至人或者非人。“所有一切众生语”：所有无论是天人或阿修罗等等的一切众生的语言，“悉以诸音而说法”：都可以用这一切众生的音声来给众生说法，遇着哪一类的众生就说哪一类的语言。
Ｋ2.修行二利愿
勤修清净波罗蜜 恒不忘失菩提心
灭除障垢无有余 一切妙行皆成就
于诸惑业及魔境 世间道中得解脱
犹如莲华不着水 亦如日月不住空
“勤修清净波罗蜜”：勤修就是不懒惰、不怕辛苦、不怕疲倦，时时都精进。时时精进勤修清净没有染污的这种波罗蜜。波罗蜜是梵语，此云到彼岸，就是由生死的此岸到达涅槃的彼岸。“恒不忘失菩提心”：生生世世都不会忘记发菩提心。什么是菩提心？就是勤求佛道的这个心。勤求佛道的这个心，生生世世都不忘失。
“灭除障垢无有余”：灭除一切报障、业障、烦恼障的障垢。有烦恼就好像有尘垢似的，现在将这些尘垢都灭除了、没有了。“一切妙行皆成就”：方才我听果妙的母亲说，将来果妙结婚的时候要到佛堂来结婚。你若是说将来要修道的时候，要到佛堂来参禅打坐，了生死，这就是修妙行了。修什么行就成就什么行，这就叫成就不可思议的妙行。什么是不可思议呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，这就叫妙。这个妙就是你没有办法想，不单不可以心思，也不可言议。什么是微妙不可思议的行呢？就是参禅开悟。你能开悟，这就是不可思议的妙行成就了。
“于诸惑业及魔境”：什么叫“惑业”呢？这个惑就是迷惑，也就是疑惑。这惑有三种，有见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑又叫细惑。尘沙惑也叫无明惑。见惑是遇着境界生出一种贪爱的心，这个贪爱的心就是一种迷惑，迷惑多了就糊涂了、不明白了。思惑是对道理不明白了，生出一种不正确的分别心。尘沙惑就言其太多了，好像世间的微尘或恒河沙那么多。在我们这个心里边，有这种无明。这个无明本来是很少的，也很小的，但是它由少而多就变成很多了，所以就叫尘沙惑。好像你见着一种境界就生出一种贪爱的心，虽然说这是见惑，但根本上还是由无明那儿生出来的。为什么就生出这种贪爱的心呢？这个贪爱的心是从那个地方来的？你溯底穷源找它的根，就找到无明那儿去了。所以无明就是生死的根本哪！我们所以不能了生死，就因为有这个无明障碍着，所以生死不了。
见惑有多少呢？有八十八品那么多。思惑有多少呢？有八十一品。断了八十八品见惑就证初果。断了欲界的前六品思惑，就证到二果。断了欲界的后三品思惑，就证到三果。断尽三界八十一品思惑就证到四果。到菩萨的境界上就断了尘沙惑。到等觉菩萨的境界上，还有一分生相无明没有破。把这一点点的无明也破了，就成为妙觉了，妙觉就是佛。
业就是你所造的善恶业。所谓：
假使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。
假使经过百千劫，你所作的业也不会没有的。你作善就得善业，作恶就有恶业，这个业一直是跟着你的。当因缘成熟再遇上的时候，你自己的果报还是要你自己去承受。你种善因，将来就结善果；你种恶因，将来就结恶果；做好事就得好的果报，做恶事就得到恶的果报。
以前有一个很有钱的人，是卖米和酒的。在中国卖米是论斤卖，要用秤或者斗来量。他就在米里头掺上水，这样米的份量就重了，颗粒也就大了，用斗量就多了，用秤称也重了。譬如一百磅的米，他就给加上十磅或者二十磅的水，这个米就又大又好看。但是乾了以后根本就没有多少。这么样子，他就赚了很多钱。他又卖烧酒，他说：“有钱的人才喝酒，没有钱就喝不起酒，我应该赚有钱人的钱。”于是乎他就在酒里头加水，一斤酒就对上二两水，一斤多了二两，十斤就很多了，这么他也就发财了。他一生挣的钱不知有多少，太多了。他有三个儿子，因为他一生就欢喜金子、银子，所以他大的儿子就叫金子，第二个儿子就叫银子，第三个儿子就叫业障。后来他年老就有病了，有病就快死了，请医生给治，医生也束手无策，把手一摆说：“我没有法子了！你有好东西吃多一点好了。”这就是等时候了。
他一想：“我有这么多钱就这样死了，没有什么意思！我来和儿子们商量商量，看看哪一个儿子愿意跟我去死。平时我最欢喜大儿子，叫他跟我去死去。”他就把大儿子金子叫来，告诉大儿子说：“你知不知道我这一生之中最爱惜的就是你啊。”他大儿子说：“我知道啊！你对我是不错，你是我的爸爸，你发这么多财，将来这些都是我的。我知道你对我不错啊。”他说：“我爱惜你呀，现在我就要死了，我舍不得离开你。你可不可以跟着我去死呀？”大儿子说：“你怎么病糊涂了，我怎么可以跟着你去死呢？你是不是和我开玩笑啊？得了，不可以开这种玩笑。”他说：“不是，我和你说真的，不是开玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？”大儿子说：“不可以的！你已经给我娶了老婆，我现在也有儿子了。我死了，那我儿子怎么办呢？”他说：“哎呀！我这一生爱惜你爱惜得这么厉害，我叫你跟着我去死你不肯，你不去就算了！你赶快走，把银子给我叫来。”
他又和银子商量，说：“以前我对你哥哥比对你好一点，现在我发觉他对我一点孝心都没有。我觉得你平时很有孝心的，很听我的话。现在我要死了，你可不可以跟着我去死去啊？”银子说：“金子都不愿意跟你死去，我怎么可以跟你去死呢？这不可以的！你要死就快点死了，你不能叫我跟着你死啊！”于是乎一甩袖子走了，边走边骂：“你这做父亲的真是老糊涂了，真是无知识，我这么年轻，什么还都没有享受够呢，你就叫我跟着你死，岂有此理！像你这种老人留在世间简直是废物！”他只有找小儿子了。
他把第三个儿子业障找过来说：“业障，现在我就要死了，…
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