..續本文上一頁神，就是管這個地方的地保官神。他說有肉身菩薩在你這個地方，所以四十裏地以內都有這個金光，因此我進不來，請你原諒我。”
道宣律師一聽，“哦，這窺基法師是肉身菩薩！這是不可思議的境界。我還說他沒有修行，鼻息如雷，原來他是故意這個樣子，他的境界是比我高得太多了，連天人都到不了他的身邊。”以後道宣律師就更加精進修行了。窺基法師也不再想吃天人的供，不再打這個妄想。兩個老修行結果都成了當代的高僧。
“常得出家修淨戒”，常常都能出家，修持清淨的戒律。方才講的道宣律師和窺基祖師，都是不可思議的菩薩境界，不是一般人所能比的。現在我們修普賢菩薩十大願王這種的行力，也要發願常常出家。這個出家是出煩惱家、出叁界家、出無明家。什麼叫出煩惱家？人人都有煩惱，你若能把這個煩惱放下，不生煩惱，這叫出煩惱家。出叁界家，叁界就是欲界、色界、無色界。你雖然住在欲界裏邊，但是你沒有這種淫欲心，形色也空了，乃至于無色界也都空了，這叫出叁界家。出無明家，這無明就是根本的煩惱，你能把這個無明破了，菩提覺道、智慧就圓了，這叫出無明家。
在中國來講，不一定個個出家都能修行。以前中國有這麼一種風氣，有的小孩子一生出來很多病痛，請醫生醫治也醫不好，看這情形一定要死了。這時候他的父母親就說：“反正他也都要死了，我們就把他舍到廟上作小沙彌吧。”這一叫他出家，他這病就好了，不死了。這種人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。怎麼迷呢？他不知道修行了。善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，這是由小的時候許到寺廟上出家的。
還有爲生活問題而出家的，有的家裏窮得不得了，聽說出家的飯很容易吃，衣服也很容易穿的，于是乎就出家去了。這是只爲衣食著想而出家的。又有的年紀老了，無依無靠，所以就發心出家去作和尚，再收個小徒弟，就有人來孝順。徒弟都要孝順師父的，無論吃什麼都要先供養師父，對師父要恭恭敬敬的。他沒出家以前是個老人，也沒有子女，出家以後有個小徒弟，這就有人來照顧了。這種出家只想要養老，這一等人也不一定能修行。也有的是被環境壓迫而出家的，就好像窺基祖師就是環境叫他出家的，但是他能修行。還有一種，以前中國有一種法律，無論你殺人放火當土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不著你了，這是爲躲避法律製裁而出家的，這種也不一定會修行。
還有一種是可以修行的。什麼呢？真爲生死發菩提心，這樣子就可以修行。
所以這出家也有種種不同。有時你會聽人說：“他都出家了，怎麼還那麼大的脾氣？那麼大的煩惱？”就因爲每個人出家的因緣不同，所以出家後就有種種的情形。
“無垢無破無穿漏”：修持這清淨的戒，猶如寶珠那樣潔淨，永遠都不破戒，在戒律上沒有缺欠。
“天龍夜叉鸠槃茶”：這時候天龍和夜叉、鸠槃茶等等的鬼。
這個龍怎麼做的龍呢？因爲它乘急戒緩。它修大乘法精進得不得了，但是它認爲持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就墮落成畜生。龍也是畜生之一，但因爲它乘急的關系，所以就是做了畜生也有神通，龍是有神通的。
天龍、夜叉就包括阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、乾闼婆等的八部神衆。鸠槃茶這種鬼橫著比豎著寬，高有叁尺多高，寬甚至有五尺多寬。它沒有腦袋也沒有腿，就像個磨盤或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。它等人睡著了就來做怪。做什麼怪呢？它專門魇人，把人魇住。就是你眼睛睜著，也看得見東西，但是你想要動彈卻動彈不了，想要說話也沒有法子發出聲音來。這樣子，有的人憋著這一口氣喘不過氣來就死了，所以這鸠槃茶鬼是很厲害的。可是在這個經上因爲有普賢菩薩這十大願王來感化它，所以它不但不會害人，還可以當護法。
“乃至人與非人等”：乃至人或者非人。“所有一切衆生語”：所有無論是天人或阿修羅等等的一切衆生的語言，“悉以諸音而說法”：都可以用這一切衆生的音聲來給衆生說法，遇著哪一類的衆生就說哪一類的語言。
Ｋ2.修行二利願
勤修清淨波羅蜜 恒不忘失菩提心
滅除障垢無有余 一切妙行皆成就
于諸惑業及魔境 世間道中得解脫
猶如蓮華不著水 亦如日月不住空
“勤修清淨波羅蜜”：勤修就是不懶惰、不怕辛苦、不怕疲倦，時時都精進。時時精進勤修清淨沒有染汙的這種波羅蜜。波羅蜜是梵語，此雲到彼岸，就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸。“恒不忘失菩提心”：生生世世都不會忘記發菩提心。什麼是菩提心？就是勤求佛道的這個心。勤求佛道的這個心，生生世世都不忘失。
“滅除障垢無有余”：滅除一切報障、業障、煩惱障的障垢。有煩惱就好像有塵垢似的，現在將這些塵垢都滅除了、沒有了。“一切妙行皆成就”：方才我聽果妙的母親說，將來果妙結婚的時候要到佛堂來結婚。你若是說將來要修道的時候，要到佛堂來參禅打坐，了生死，這就是修妙行了。修什麼行就成就什麼行，這就叫成就不可思議的妙行。什麼是不可思議呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，這就叫妙。這個妙就是你沒有辦法想，不單不可以心思，也不可言議。什麼是微妙不可思議的行呢？就是參禅開悟。你能開悟，這就是不可思議的妙行成就了。
“于諸惑業及魔境”：什麼叫“惑業”呢？這個惑就是迷惑，也就是疑惑。這惑有叁種，有見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑又叫細惑。塵沙惑也叫無明惑。見惑是遇著境界生出一種貪愛的心，這個貪愛的心就是一種迷惑，迷惑多了就糊塗了、不明白了。思惑是對道理不明白了，生出一種不正確的分別心。塵沙惑就言其太多了，好像世間的微塵或恒河沙那麼多。在我們這個心裏邊，有這種無明。這個無明本來是很少的，也很小的，但是它由少而多就變成很多了，所以就叫塵沙惑。好像你見著一種境界就生出一種貪愛的心，雖然說這是見惑，但根本上還是由無明那兒生出來的。爲什麼就生出這種貪愛的心呢？這個貪愛的心是從那個地方來的？你溯底窮源找它的根，就找到無明那兒去了。所以無明就是生死的根本哪！我們所以不能了生死，就因爲有這個無明障礙著，所以生死不了。
見惑有多少呢？有八十八品那麼多。思惑有多少呢？有八十一品。斷了八十八品見惑就證初果。斷了欲界的前六品思惑，就證到二果。斷了欲界的後叁品思惑，就證到叁果。斷盡叁界八十一品思惑就證到四果。到菩薩的境界上就斷了塵沙惑。到等覺菩薩的境界上，還有一分生相無明沒有破。把這一點點的無明也破了，就成爲妙覺了，妙覺就是佛。
業就是你所造的善惡業。所謂：
假使百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
假使經過百千劫，你所作的業也不會沒有的。你作善就得善業，作惡就有惡業，這個業一直是跟著你的。當因緣成熟再遇上的時候，你自己的果報還是要你自己去承受。你種善因，將來就結善果；你種惡因，將來就結惡果；做好事就得好的果報，做惡事就得到惡的果報。
以前有一個很有錢的人，是賣米和酒的。在中國賣米是論斤賣，要用秤或者鬥來量。他就在米裏頭摻上水，這樣米的份量就重了，顆粒也就大了，用鬥量就多了，用秤稱也重了。譬如一百磅的米，他就給加上十磅或者二十磅的水，這個米就又大又好看。但是乾了以後根本就沒有多少。這麼樣子，他就賺了很多錢。他又賣燒酒，他說：“有錢的人才喝酒，沒有錢就喝不起酒，我應該賺有錢人的錢。”于是乎他就在酒裏頭加水，一斤酒就對上二兩水，一斤多了二兩，十斤就很多了，這麼他也就發財了。他一生掙的錢不知有多少，太多了。他有叁個兒子，因爲他一生就歡喜金子、銀子，所以他大的兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子，第叁個兒子就叫業障。後來他年老就有病了，有病就快死了，請醫生給治，醫生也束手無策，把手一擺說：“我沒有法子了！你有好東西吃多一點好了。”這就是等時候了。
他一想：“我有這麼多錢就這樣死了，沒有什麼意思！我來和兒子們商量商量，看看哪一個兒子願意跟我去死。平時我最歡喜大兒子，叫他跟我去死去。”他就把大兒子金子叫來，告訴大兒子說：“你知不知道我這一生之中最愛惜的就是你啊。”他大兒子說：“我知道啊！你對我是不錯，你是我的爸爸，你發這麼多財，將來這些都是我的。我知道你對我不錯啊。”他說：“我愛惜你呀，現在我就要死了，我舍不得離開你。你可不可以跟著我去死呀？”大兒子說：“你怎麼病糊塗了，我怎麼可以跟著你去死呢？你是不是和我開玩笑啊？得了，不可以開這種玩笑。”他說：“不是，我和你說真的，不是開玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？”大兒子說：“不可以的！你已經給我娶了老婆，我現在也有兒子了。我死了，那我兒子怎麼辦呢？”他說：“哎呀！我這一生愛惜你愛惜得這麼厲害，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你趕快走，把銀子給我叫來。”
他又和銀子商量，說：“以前我對你哥哥比對你好一點，現在我發覺他對我一點孝心都沒有。我覺得你平時很有孝心的，很聽我的話。現在我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？”銀子說：“金子都不願意跟你死去，我怎麼可以跟你去死呢？這不可以的！你要死就快點死了，你不能叫我跟著你死啊！”于是乎一甩袖子走了，邊走邊罵：“你這做父親的真是老糊塗了，真是無知識，我這麼年輕，什麼還都沒有享受夠呢，你就叫我跟著你死，豈有此理！像你這種老人留在世間簡直是廢物！”他只有找小兒子了。
他把第叁個兒子業障找過來說：“業障，現在我就要死了，…
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