..續本文上一頁你可不可以跟我去死啊？”業障說：“可以，可以，這我最高興了！你走到什麼地方，我就跟你到什麼地方，我來侍候你。”他人一聽，還算不錯，這一生還有一個兒子陪葬很滿足了。于是業障就跟著他去見閻羅王去了。

　　閻羅王見他來了，就問他說：“你一生賣米就對水，賣酒也對水，有沒有這回事啊？”他說：“沒有啊，我沒有做過這麼缺德的事情啊！”他這個兒子業障就說：“有啊！我看見你賣酒、賣米都對水的，他說的沒有錯啊，怎麼你不承認呢？”這個兒子到那兒給他作見證，證明他是做了這些壞事來著，所以他也沒有話講了，于是乎就墮地獄去了。這時候他恍然大悟，說：“原來你跟著我來是來給我作見證，見證我造了罪業。早知道這樣，你不要跟我來就好了。”所以說：

　　金銀不肯去，唯有業隨身；

　　閻君審問時，業雲真又真。

　　你死的時候，金子、銀子都不肯跟著去，只有業障跟著去了。閻君審問的時候，業障就說這個也是真的，那個也是真的。所以這個業障是很厲害的。什麼叫業障呢？就是你所做的事情。你做好事就有善業，做惡事就有惡業。惡業就是業障。

　　講到這個地方，我又想起一個我自己的小故事。那是我作沙彌時候的事情，當時正逢過新年。中國人過年，無論廟上或一般人家都要寫對聯，貼到門上，又叫揮春。廟上或者就寫“如意吉祥”，或者寫種種吉祥的話。

　　那時候我就寫了“智慧如海”四個字，這四個字我寫得很快，也寫得好像有一點筆力似的。另外有一個師兄也是個沙彌，他看見這四個字很歡喜，就一直念：“智慧如海、智慧如海、智慧如海……”念來念去，總這麼念。念了很多遍，我聽了很討厭，就對他說：

　　“我看你是“業力如海”。”他聽我這麼一說，當場就大發無明，很生氣地大聲說：

　　“你怎麼看我“業力如海”？你怎麼看我“業力如海”？”就想要和我打架的樣子。

　　“你先不要著急，聽我說。我說你業力如海，你不單不應該發脾氣，而且還應該謝謝我祝福你。”

　　“豈有此理，你說我業力如海，我還要謝謝你？沒有這個道理！”我說。

　　“你聽我下回分解啊。我給你解釋解釋，你就明白了。”

　　“你解釋什麼？”

　　“你知道什麼叫業啊？”

　　“業就是人所造的嘛。”

　　“這個業有善業、惡業。如果我說你善的業力如海，那麼你怎麼樣呢？”這回他的眼睛睜的大大的閉不上了，也沒有話講了。我說：

　　“我沒有說你是善業或者是惡業如海，你怎麼就發起脾氣來了？我的意思是說你善業如海。那你現在怎麼樣？”

　　“那沒有問題了，那我要、我要……”就向我道歉認錯了。我又說：

　　“沖著我這句話，你就應該請我吃齋的。”他連說：

　　“好！好！好！”答應請我吃齋了。

　　你看，就這麼妙，就差一個字，加上一個善字，他那麼大的脾氣即刻就沒有了。你說奇怪不奇怪？這也叫妙法。你懂嗎？就一個字我沒說清楚，他就發脾氣了。我再添上一個字，善業如海，他就高興得不得了。所以一個字就能令人發脾氣，也能令人歡喜。人的這個心是特別奇怪的，一個字就能令人一喜一怒，業力就是這樣子。

　　還有一次，我手上拿著這麼一卷紙，也是我這個沙彌師兄看見了，他這個人很多事的，很喜歡管閑事，就問我：

　　“你拿的這個是什麼？”

　　“這是賣你的契紙。”哈！他又發脾氣了。就因爲他歡喜發脾氣，所以我有的時候就找一點工作，叫他發一發脾氣。他又問一遍：

　　“什麼？”

　　“賣你的契紙。”

　　“你怎麼可以把我賣了，你怎麼可以把我賣了！你有什麼權力來賣我？”他發脾氣了。

　　“我當然有權力賣你，我有這個特權。我賣你，你還要歡喜的。你不歡喜，我還不會賣你呢。”

　　“你什麼特權？”他更火了，和我大發脾氣了。

　　“我賣你，有人買你，你一定會歡喜的。”我說。

　　“豈有此理！你賣我，有人買我，我還會歡喜？你講來聽聽。”

　　“我把你賣給釋迦牟尼佛永遠作和尚。”他又眼光光的，睜著眼睛這麼看著我，也不閉眼了。我說：“可不可以？你高興不高興？”“可以，可以！”我小的時候很頑皮的。

　　你看，一樣的事情，經過我這麼一說，說要賣了他，他還很高興。這也是妙法，你不要以爲這個是講笑話。

　　再來講魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，這魔還不找你；你一修道，魔障就會來找你來了。爲什麼呢？因爲人在沒有修道的時候就等于是個窮人，這個魔就等于是土匪，土匪不會去搶窮人，因爲他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。你一修道了，這就等于發了財一樣。你有錢了，土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶，所以你修道就有魔。所謂：

　　魔是磨真道，真道才有魔；

　　越磨越光亮，光亮更要磨。

　　磨得如秋月，空中照群魔；

　　群魔照退了，現出本來佛。

　　你修道有一點真正的誠心了，這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的，因爲你用功有多少真了，這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考，就越顯出你的光明來，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空裏邊照退群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧，魔來你就認識了，你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘，他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。

　　你修道有所成就的時候，就會有一種魔障發生。就拿守戒來講，你心裏本來想不犯戒，本來不想殺生，但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜，不知不覺也就犯了；本來不想邪淫，不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢？就是糊塗了，那時候無明就現前了。無明一現前，就什麼都忘了，受的戒也忘了，持的齋也忘了，就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語，這無明發現了就打了妄語；你本來不想飲酒，無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了，沒有智慧所以就犯戒了，這是一種境界。

　　你打坐剛剛有點定力，由這個定力就生出一點智慧，就想斷這個淫欲心。于是你就發心了，說：“男女這種問題是一種不好的事情，我一定要把它改了。”你不想斷淫欲心還沒有事，你這一想斷淫欲心的時候，這個淫魔就找上來了。怎麼找上來呢？或者在你睡覺的時候，他就化成種種的美女，你歡喜什麼樣子的，他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢，他就現出種種美貌男子的像來誘惑你，也就是在夢中來考驗你。這個時候，你一沒有了把握，在夢寐中就犯了戒，就沒有定力了，沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中，就是在普通的時候，或者是你以前舊有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了，于是乎也就愚癡了、沒有慧力了。這都是因爲有一種無明來遮蓋住你的智慧，令你破壞戒律，這是另一種境界。

　　還有，你一天到晚就打坐、參禅，坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界，或者覺得自己有了神通，或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》裏講的五十種陰魔的種種境界都現前了，這都是魔的境界。

　　以前有一個老修行，在這兒坐禅修道。在將要入定還沒有入定的時候，就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩，吊著一塊幾噸重的大石頭，就這麼懸吊在他的頭頂上，這繩子上還有一只老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷，這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。在他看見這種境界的時候，如果他一驚恐，或者一跑，這時候就會走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石頭吊在我頭上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在這兒打坐。”那麼以後他入定了，結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。

　　還有，釋迦牟尼佛將要成道的時候，魔王波旬就慌張了，說：“哎！這個悉達瞿昙就要成佛了，我們應該想辦法讓令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候，他的魔女來了，就問他說：“父親，你爲什麼這麼憂愁呢？”魔王說：“現在瞿昙就要成佛了，我不想讓他成佛。因爲他若成佛，我們這些魔王眷屬就沒有勢力了，所以我現在正在想法子令他不成佛。”魔女說：“我去，我去擾亂他的道心，令他生一種淫欲心。”于是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌，到了釋迦牟尼佛這兒，就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛，想令釋迦牟尼佛生出淫欲心來。

　　可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動，他還作了一種觀想，說：“你現在以爲你很美貌，其實你將來老的時候就會變成雞皮鶴發，頭發也白了，臉上也生了皺紋了，很醜陋的。”釋迦牟尼佛這一觀想，魔女也就看見自己即刻就老了，看東西也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，一副老態龍鍾的，于是乎就生出一種慚悔心，就跑了。

　　講起魔的境界是很多很多的，不過我們修道的人無論遇到任何境界，都不要爲它所搖動。你不爲一切境界所搖動，這就是定力。你有定力就能度散亂，不散亂就不會走火入魔，就能破除魔的境界。

　　“世間道中得解脫”：就在這個世間道裏就會得到解脫，世間道就是我們這個世間的道理，就在這個世法上就可以出世，就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢？就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢？就是：

　　人在塵心出塵，井裏栽花不染塵。

　　人雖然在這個世界上，可是心超出這個塵世了。好像在井裏栽上花似的，沒有塵埃可以到得了。“猶如蓮華不著水”：也就好像蓮華出汙泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在汙泥裏邊，但是它的華卻長到水的上邊，一點也沒有被汙染。我們人若能不著世間上的這一切法，也就好像蓮華不染塵似的。“亦如日月不住空”：也好像日月雖然在虛空，而…

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