..续本文上一页是自己的骨肉，有什么轻重的分别呢？如果家庭间待子女不公平，非但有伤兄弟姊妹间的感情，而且也不是佛弟子所应做的。

　　(2)不可溺爱或苛刻或放任。

　　很多做父母的对待子女，往往不是过分的溺爱，便是过分的严厉，苛刻申责，要不是，就取放任的态度。这些都是错误的。

　　过分溺爱的父母，对于子女的要求，要什么就给什么，要怎样就答应怎样，真是千依百顺。于是便养成子女们一种自傲的习惯。以后遇到不如意的事,就会大发脾气。在家庭中有父母依从他，可是将来长大后，到社会上去，便没有人来顺从他的意志，于是就要和人发生争吵，到处碰壁。这是从幼溺爱的害处。

　　过分苛刻申责的父母，对子女的管教，一味用严厉高压的手段，不假颜色，铁板面孔，使用命令式的口吻，给与牢狱式的生活。这种教育法使子女们心灵受到创痛。他们得不到家庭的乐趣和温情，只觉得父母是可怕的。于是由畏惧而生怨恨，由怨恨而生厌恶。日后子女成人就将视父母为老厌物了。

　　过分放任的父母，对于子女的一切，都不去指导和管理。一切都由子女自己去料理，或是嘱咐仆人代管。要知道儿童若不加管理，将来就会放荡不羁，无恶不作。子女幼时受不到良好的管教，将来如何能成为健全的公民呢？虽有学校教育补助其不足，然而家庭间养成的不良习惯，沾染已深，也不容易教诲了。

　　(3)教育子女母亲的责任比父亲更重大。

　　子女在家庭中和母亲时刻在一处，比较和父亲的关系来得密切。所以要培养一个完美人格的儿童，必须由母亲负担大部份的责任。母亲的一切举动，应作为子女的模范。要子女听话，要子女摹仿，就非自己以身作则不可；否则嘴里尽管这样说，那样说，自己却不切实做去，这样便失去了做母亲的威信。有的母亲教孩子不要骂人，而自己常常不自觉地骂人。佛告诉我们要“言行相应” ，不只是在社会上要这样去做，就是对待子女也应如此。

　　《尸迦罗越经》里，佛陀指示父母对待子女：“一者、当念令去恶就善。二者、当教计书疏。三者、当教持经戒” 。《长阿含十六经》明文说：为子求善婚娶是父母的义务(尽力而为使子女有善美的婚姻)。

　　(4)当使之断恶向善。

　　去恶就善，就是要除去恶习，向善的一方面做去。教导孩子要随时随地注意他们的言行。有一类父母和孩子游戏的时候，不是父亲教孩子打母亲，骂母亲；就是母亲教孩子打父亲，骂父亲。他们以自私的占有欲，用这种卑劣的方法来测验孩子对于自己爱的程度。不知道这种打骂取乐的举动是就恶去善，是错误到极点了。这种举动映入小孩八识169田中，而形成习惯，那就遗害不浅了。

　　有很多小孩用发脾气的方法，来达到他的欲望。当我们遇到这种小孩时，千万不可因他发脾气，而对他让步，满足他的要求；可是也不要对他生气打他骂他。他愈发脾气，我们愈要保持镇静，做出全不理睬的样子，好教他明白发脾气得不到什么好处。

　　在别人面前，尤其是大庭广众之间，切勿责打小孩。否则，当小孩的自尊心受到损伤以后，便会不知羞耻，预备挨骂挨打而任意犯过错的。有些儿童因受了骂，挨了打，由惧怕而嫉恨，而养成仇视父母的心理。

　　在一本传记里，记载父亲教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以为我们训育小孩作楷模的。

　　“还记得九岁时，有一次我自己积蓄的一小串钱，(那时所用铜钱有小孔，以麻线贯串之)忽然不见。各处寻问，且向人吵闹，终不可得。隔一天，父亲于庭前桃树枝上发见之，心知是我自己遗忘，并不责斥，也不喊我来看，他却在纸条上写了一段文字，大略说：

　　“一小儿在桃树下玩耍，偶将一小串钱挂于树枝上而忘之。到处向人寻问，吵闹不休，次日，其父打扫庭院，见钱悬树上，乃指示之。小儿始自知其糊涂云云。”

　　写后交与我看，他不作声。我看了。马上省悟，跑去一探即得，不禁自怀惭意。——即此事也见先父所给我教育之一斑” 。

　　各种轻便的事，应当教小孩去做。就是家庭里有佣人的，也应当使小孩共同服务。养成子女们勤劳的习惯是很重要的。关于穿衣，折衣，扫地拭灰尘，整理东西等工作，都可以叫他们学习。当他们的工作做得圆满的时候，就要奖励他们。小孩是好胜的居多，所以与其多责罚，不如多奖励；但在奖励的时候，应该利用机会，加以指导，加以勉励。

　　我们要使小孩知道，无论对于什么人，必须有礼貌。碰到亲朋尊长要教他称呼。接受人家的礼物或好意时应该道谢。客人来访，要热情地招待。这种种都应该随时教他，使他自小就有敬重长者、扶助弱小、爱惜贫苦人的观念。

　　小孩子的同伴也很重要，有许多孩子的恶习气是从小朋友方面传习来的。我们应该为他注重和选择，应该使他和顽童疏远隔离。

　　不良的习惯要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他们自知趋避。譬如小孩喜吃零食的，便把病从口入说起；小孩讲话肆无忌惮的，便把祸从口出说起；小孩不知礼貌，便把举动粗鲁不为人重视说起。诸如此类的纠正，自然可以使小孩的习性渐渐就善了。

　　现在把去恶从善的要点概括如下：

　　第一、不可说谎。

　　第二、不可骂人。

　　第三、不宣扬他人短处。

　　第四、没有得到人家的允许不拿人家的东西。

　　第五、不要在路上吃东西。

　　第六、做错了事要承认要改正。

　　第七、别人说话的时候不随便插嘴。

　　第八、吃东西要细嚼慢咽。

　　第九、要爱惜花草和动物。

　　第十、东西用过后要放在原来的地方。

　　第十一、要恭敬三宝。

　　第十二、做事要有始有终。

　　(5)当教计书疏。

　　计是计算——算术。书是读书和写字。疏是美术。当子女放学归家，或假日在家的时候，应该在规定时间内，督促他们温习作业。如有疑问或错误的地方，应该详细为他们解释或改正，使他们彻底明了。

　　教小孩学算术，要顺序渐进，使他们多做练习题，而练习题要切合实用，引起他们的兴趣。当他们遇到难题而不能解决的时候，尽可能还是让他们自己去解答，经过深思熟虑以后，倘若还是解答不出，这时可叫他们暂时把问题放在一边，休息一下，或者到外面去散步一次。最有效的办法，是叫他们闭目静坐专心念佛，把神经松弛，心身放宽，在静定之中有时很自然的会把难题悟解出来，因为定能发慧啊！

　　早晨读书最易记忆，这时就要督促他读书。句调要有轻重疾徐的音节，遍数越多越好，文句的意义容易明了，这就是所谓“熟能生巧”啊。

　　重要的篇目(中文或英文)必须要使小孩背熟，这样功底扎实，进步得快。过长的文章，可以先分段背熟，然后把全文读几遍，再统篇背出。

　　做父母的要绝对禁止儿童看无益的小说，使他们保持纯洁的思想。最好在闲暇时用讲故事做游戏的方式，使子女明了些佛教的道理，和卫生上、社会上、自然上浅近的常识。

　　我们不可把教育子女的责任，完全推在学校教师的身上。因为学生人数众多，教师是不能对每一个儿童个别照顾得到的。所以做父母的，从子女出生后，就要负起教、养兼施的职责，为他们奠定良好品性和习惯的基础，然后和学校的教育才能相辅相承啊。

　　“疏”是美术。儿童有爱美、审美的本能，审美的训练，可以增加人生的乐趣。所以，家庭间的布置要美术化，一切陈设和装饰，应该整齐、清洁、美观而不要奢华。屋外如有空地，应该种一些花木，增加环境的美好。家庭的陈设和扫拭，也应随时激励儿童去做。但不可以命令，而须用激励的方法。实施美育，可以养成儿童健康的情操和行为。

　　(6)当教持经戒。

　　子女有相当识字能力后，可以教他读佛经，读因果故事，由此明白做人的道理——善有善报，恶有恶报；诸恶莫做，众善奉行，造就高尚人格。这是做父母的最大责任。因为男女老幼没有不喜听故事的，听了故事之后，故事中的情景和人物，常会留存在脑海里，时日久了，儿童既受因果故事的薰陶，他的一举一动，一言一语，会不期然而然的去恶向善。

　　时常见到，有些信佛的父母，不能本著佛陀的教诲(也许是根本不知道)，去造成优良和乐的家庭；不知教导儿女，使儿女在德性、知识、技能等方面，成为佛化的良好公民。却命令儿女去拜佛、烧香，命令儿女在早晚做著冗长的课诵，或者强求他们素食。不理解青年儿女的心情，只是按著牛头吃草，以为这就是引他们信佛，使他们蒙受三宝的恩光了。儿女未成年，还会莫明其妙跟著学；一成年，可能就变了！佛法是真正的信仰自由，信仰是需要自发的。所以父母对于儿女，应有适当的引导，而不是命令、强迫。使儿女从父母的慈爱中，接触到三宝的光明，引发对于三宝的恭敬。这才能在进入成年的时代，成为一良好的正信弟子。

　　因此，印光大师教导我们：“教子女，当于根本上著手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如熔金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，未入模之先，已可预知，况出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围，如熔金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。”(《(正)复永嘉某居士书五》)

　　“善教儿女，俾彼悉皆为贤人，为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟姊妹妯娌儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。”(《(三)复神晓园书》)

　　(7)莫让家庭“垃圾”毒害孩子。

　　做父母的都期待著自己的孩子健康成长，然而，事实却并非尽如人意。一些家庭，只顾向孩子灌输知识，却没注意在不知不觉中制造的精神垃圾正在毒害著自己的孩子。

　　第一、粗鲁的语言：家长的语言对孩子的影响最深。一些父母在家里不讲究语言文明，夫妻之间经常出…

《34、居士的学修要和出家人一样吗？》全文未完，请进入下页继续阅读…