..續本文上一頁是自己的骨肉，有什麼輕重的分別呢？如果家庭間待子女不公平，非但有傷兄弟姊妹間的感情，而且也不是佛弟子所應做的。

　　(2)不可溺愛或苛刻或放任。

　　很多做父母的對待子女，往往不是過分的溺愛，便是過分的嚴厲，苛刻申責，要不是，就取放任的態度。這些都是錯誤的。

　　過分溺愛的父母，對于子女的要求，要什麼就給什麼，要怎樣就答應怎樣，真是千依百順。于是便養成子女們一種自傲的習慣。以後遇到不如意的事,就會大發脾氣。在家庭中有父母依從他，可是將來長大後，到社會上去，便沒有人來順從他的意志，于是就要和人發生爭吵，到處碰壁。這是從幼溺愛的害處。

　　過分苛刻申責的父母，對子女的管教，一味用嚴厲高壓的手段，不假顔色，鐵板面孔，使用命令式的口吻，給與牢獄式的生活。這種教育法使子女們心靈受到創痛。他們得不到家庭的樂趣和溫情，只覺得父母是可怕的。于是由畏懼而生怨恨，由怨恨而生厭惡。日後子女成人就將視父母爲老厭物了。

　　過分放任的父母，對于子女的一切，都不去指導和管理。一切都由子女自己去料理，或是囑咐仆人代管。要知道兒童若不加管理，將來就會放蕩不羁，無惡不作。子女幼時受不到良好的管教，將來如何能成爲健全的公民呢？雖有學校教育補助其不足，然而家庭間養成的不良習慣，沾染已深，也不容易教誨了。

　　(3)教育子女母親的責任比父親更重大。

　　子女在家庭中和母親時刻在一處，比較和父親的關系來得密切。所以要培養一個完美人格的兒童，必須由母親負擔大部份的責任。母親的一切舉動，應作爲子女的模範。要子女聽話，要子女摹仿，就非自己以身作則不可；否則嘴裏盡管這樣說，那樣說，自己卻不切實做去，這樣便失去了做母親的威信。有的母親教孩子不要罵人，而自己常常不自覺地罵人。佛告訴我們要“言行相應” ，不只是在社會上要這樣去做，就是對待子女也應如此。

　　《屍迦羅越經》裏，佛陀指示父母對待子女：“一者、當念令去惡就善。二者、當教計書疏。叁者、當教持經戒” 。《長阿含十六經》明文說：爲子求善婚娶是父母的義務(盡力而爲使子女有善美的婚姻)。

　　(4)當使之斷惡向善。

　　去惡就善，就是要除去惡習，向善的一方面做去。教導孩子要隨時隨地注意他們的言行。有一類父母和孩子遊戲的時候，不是父親教孩子打母親，罵母親；就是母親教孩子打父親，罵父親。他們以自私的占有欲，用這種卑劣的方法來測驗孩子對于自己愛的程度。不知道這種打罵取樂的舉動是就惡去善，是錯誤到極點了。這種舉動映入小孩八識169田中，而形成習慣，那就遺害不淺了。

　　有很多小孩用發脾氣的方法，來達到他的欲望。當我們遇到這種小孩時，千萬不可因他發脾氣，而對他讓步，滿足他的要求；可是也不要對他生氣打他罵他。他愈發脾氣，我們愈要保持鎮靜，做出全不理睬的樣子，好教他明白發脾氣得不到什麼好處。

　　在別人面前，尤其是大庭廣衆之間，切勿責打小孩。否則，當小孩的自尊心受到損傷以後，便會不知羞恥，預備挨罵挨打而任意犯過錯的。有些兒童因受了罵，挨了打，由懼怕而嫉恨，而養成仇視父母的心理。

　　在一本傳記裏，記載父親教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以爲我們訓育小孩作楷模的。

　　“還記得九歲時，有一次我自己積蓄的一小串錢，(那時所用銅錢有小孔，以麻線貫串之)忽然不見。各處尋問，且向人吵鬧，終不可得。隔一天，父親于庭前桃樹枝上發見之，心知是我自己遺忘，並不責斥，也不喊我來看，他卻在紙條上寫了一段文字，大略說：

　　“一小兒在桃樹下玩耍，偶將一小串錢挂于樹枝上而忘之。到處向人尋問，吵鬧不休，次日，其父打掃庭院，見錢懸樹上，乃指示之。小兒始自知其糊塗雲雲。”

　　寫後交與我看，他不作聲。我看了。馬上省悟，跑去一探即得，不禁自懷慚意。——即此事也見先父所給我教育之一斑” 。

　　各種輕便的事，應當教小孩去做。就是家庭裏有傭人的，也應當使小孩共同服務。養成子女們勤勞的習慣是很重要的。關于穿衣，折衣，掃地拭灰塵，整理東西等工作，都可以叫他們學習。當他們的工作做得圓滿的時候，就要獎勵他們。小孩是好勝的居多，所以與其多責罰，不如多獎勵；但在獎勵的時候，應該利用機會，加以指導，加以勉勵。

　　我們要使小孩知道，無論對于什麼人，必須有禮貌。碰到親朋尊長要教他稱呼。接受人家的禮物或好意時應該道謝。客人來訪，要熱情地招待。這種種都應該隨時教他，使他自小就有敬重長者、扶助弱小、愛惜貧苦人的觀念。

　　小孩子的同伴也很重要，有許多孩子的惡習氣是從小朋友方面傳習來的。我們應該爲他注重和選擇，應該使他和頑童疏遠隔離。

　　不良的習慣要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他們自知趨避。譬如小孩喜吃零食的，便把病從口入說起；小孩講話肆無忌憚的，便把禍從口出說起；小孩不知禮貌，便把舉動粗魯不爲人重視說起。諸如此類的糾正，自然可以使小孩的習性漸漸就善了。

　　現在把去惡從善的要點概括如下：

　　第一、不可說謊。

　　第二、不可罵人。

　　第叁、不宣揚他人短處。

　　第四、沒有得到人家的允許不拿人家的東西。

　　第五、不要在路上吃東西。

　　第六、做錯了事要承認要改正。

　　第七、別人說話的時候不隨便插嘴。

　　第八、吃東西要細嚼慢咽。

　　第九、要愛惜花草和動物。

　　第十、東西用過後要放在原來的地方。

　　第十一、要恭敬叁寶。

　　第十二、做事要有始有終。

　　(5)當教計書疏。

　　計是計算——算術。書是讀書和寫字。疏是美術。當子女放學歸家，或假日在家的時候，應該在規定時間內，督促他們溫習作業。如有疑問或錯誤的地方，應該詳細爲他們解釋或改正，使他們徹底明了。

　　教小孩學算術，要順序漸進，使他們多做練習題，而練習題要切合實用，引起他們的興趣。當他們遇到難題而不能解決的時候，盡可能還是讓他們自己去解答，經過深思熟慮以後，倘若還是解答不出，這時可叫他們暫時把問題放在一邊，休息一下，或者到外面去散步一次。最有效的辦法，是叫他們閉目靜坐專心念佛，把神經松弛，心身放寬，在靜定之中有時很自然的會把難題悟解出來，因爲定能發慧啊！

　　早晨讀書最易記憶，這時就要督促他讀書。句調要有輕重疾徐的音節，遍數越多越好，文句的意義容易明了，這就是所謂“熟能生巧”啊。

　　重要的篇目(中文或英文)必須要使小孩背熟，這樣功底紮實，進步得快。過長的文章，可以先分段背熟，然後把全文讀幾遍，再統篇背出。

　　做父母的要絕對禁止兒童看無益的小說，使他們保持純潔的思想。最好在閑暇時用講故事做遊戲的方式，使子女明了些佛教的道理，和衛生上、社會上、自然上淺近的常識。

　　我們不可把教育子女的責任，完全推在學校教師的身上。因爲學生人數衆多，教師是不能對每一個兒童個別照顧得到的。所以做父母的，從子女出生後，就要負起教、養兼施的職責，爲他們奠定良好品性和習慣的基礎，然後和學校的教育才能相輔相承啊。

　　“疏”是美術。兒童有愛美、審美的本能，審美的訓練，可以增加人生的樂趣。所以，家庭間的布置要美術化，一切陳設和裝飾，應該整齊、清潔、美觀而不要奢華。屋外如有空地，應該種一些花木，增加環境的美好。家庭的陳設和掃拭，也應隨時激勵兒童去做。但不可以命令，而須用激勵的方法。實施美育，可以養成兒童健康的情操和行爲。

　　(6)當教持經戒。

　　子女有相當識字能力後，可以教他讀佛經，讀因果故事，由此明白做人的道理——善有善報，惡有惡報；諸惡莫做，衆善奉行，造就高尚人格。這是做父母的最大責任。因爲男女老幼沒有不喜聽故事的，聽了故事之後，故事中的情景和人物，常會留存在腦海裏，時日久了，兒童既受因果故事的薰陶，他的一舉一動，一言一語，會不期然而然的去惡向善。

　　時常見到，有些信佛的父母，不能本著佛陀的教誨(也許是根本不知道)，去造成優良和樂的家庭；不知教導兒女，使兒女在德性、知識、技能等方面，成爲佛化的良好公民。卻命令兒女去拜佛、燒香，命令兒女在早晚做著冗長的課誦，或者強求他們素食。不理解青年兒女的心情，只是按著牛頭吃草，以爲這就是引他們信佛，使他們蒙受叁寶的恩光了。兒女未成年，還會莫明其妙跟著學；一成年，可能就變了！佛法是真正的信仰自由，信仰是需要自發的。所以父母對于兒女，應有適當的引導，而不是命令、強迫。使兒女從父母的慈愛中，接觸到叁寶的光明，引發對于叁寶的恭敬。這才能在進入成年的時代，成爲一良好的正信弟子。

　　因此，印光大師教導我們：“教子女，當于根本上著手。所謂根本者，即孝親濟衆，忍辱笃行。以身爲教，以德爲範。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，複歸頑劣。以于幼時失其範圍，如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。”(《(正)複永嘉某居士書五》)

　　“善教兒女，俾彼悉皆爲賢人，爲淑媛，實爲敦倫之大者。以兒女既皆賢善，則兄弟姊妹妯娌兒孫，皆相觀而善。從茲賢賢相繼，則賢人多而壞人少，壞人亦可化爲賢人善人。天下太平，人民安樂之基，皆于教兒女中含之。”(《(叁)複神曉園書》)

　　(7)莫讓家庭“垃圾”毒害孩子。

　　做父母的都期待著自己的孩子健康成長，然而，事實卻並非盡如人意。一些家庭，只顧向孩子灌輸知識，卻沒注意在不知不覺中製造的精神垃圾正在毒害著自己的孩子。

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