二、成就戒经
说法地点：祇园精舍
参加人员：舍利弗、优陀夷、阿难、白净比丘、诸比丘
经中大意：本经叙述尊者舍利子告诉比丘：若有比丘成就戒定慧时，则可在现世当中出入于想知灭定－灭受想定。如在于现世不得究竟智，就身壤命终时．亦可以生在于余意生天中。在那里出入想知灭定。佛于众中说舍利弗已成就五法，众人应爱敬尊重他。
我们需要一个清晰的概念，即在《中阿含》第五卷中，其中的主角，除了佛陀以外，当数舍利弗莫属。而我们在早期的佛教经典中，经常会提及舍利弗、目犍连、阿难等众多的罗汉弟子，而对于为大众所熟知的文殊、观音等大菩萨，则很少提及。造成这种现象的原因到底在哪儿呢？我在这里顺便说几句题外话。佛教自两汉时代也就是公元前后传入中国，而此时印度的佛教，基本上还是以注重自我修炼为主的。也就是说，当佛教初传中国的时候，所谓的大乘佛教思想，还似乎得到全面的弘扬。一直到竺道生主张一羼提皆可成佛时，很多人都说他在谤法，一直到《大涅槃经》的传入，才彻底解决这个问题，以至于后来有了“顽石点头”这样的历史典故。自隋唐以降，国人对于大乘佛教日趋崇信，于是将四阿含判为小乘。为什么将阿含经判为小乘呢？因为四阿含里主要是讲的是自我修证的法门，是针对那些根基平平的一般人士而宣说，而对于高上根基者，佛陀则宣说大乘教法，诸如《法华》、《楞严》诸经。这种说法为很多人接受，结果造成了这样的结果，即四阿含，就等于是小乘的同义词；而多数学佛人甚至耻谈《阿含经》，仿佛我们一说起阿含，就是自私自利代名词。我觉得这种说法，乃至这种观点，事实上是很有问题的。当然，我们也胡乱地评说大乘经典，近代有的人主张“大乘非佛说”，这种观点似乎欠妥；而把阿含判为小乘教法，似乎也同样走入另外一个极端。从这个意义上说，两种观点皆执于二边，皆有悖于公允。
经过了很多次实践以后，值得欣慰的是，原始佛教的精神被很多有识之士重新予以估值。比如说有我国的台湾地区就成立了“原始佛教协会”，并创办了探讨原始佛教教法与教义的佛教刊物，而且还出现了不少专门研究原始佛教的学者；甚至一些出家僧人也开始意识到原始佛教的重要性，开始认真研读四阿含。而在四阿含之中，大多数人对于《杂阿含》倍加重视，认为这部经典是最接近释尊真实面貌的一部宝贵经典。
这两天，我在网上看了两篇文章，一篇是台湾显如法师的《杂阿含与初期大乘思想》，一篇是一位自称佛陀弟子写的，文章名叫《信仰大乘十五年后的认识》。两篇文章的共同点就是对于早期佛教十分崇敬，尤其对于《杂阿含经》。早期佛教思想在很多方面，与大乘佛教有着很多不同的观点和主张。而不同点在于，前一篇文章比较理性化，对于有些观点的获得也藉助于一些颇有说服力的考据，在观点上较为心平气和，让人易于接受；而后一篇文章感性色彩较为浓厚，对于原始佛教的主张可谓五体投地，而对于大乘佛教则是予以全面的否定，认为当前各种佛教问题的出现，统统都是大乘佛教的过度膨胀所引发。这种观点可能有些极端，因为我对佛法了解的确实很少，现在也就是一个起步阶段，需要把整个佛教理论体系把握全面，也要把佛教发展的脉络大致上搞清楚，然后再回过头来对于所谓的大乘小乘做些个人的评论。因此，我现在可以说还没有资格对于这些观点进行评判，但愿有一天会搞清楚。
我在写这篇文字之前，罗里罗嗦说了这么多，无非是想说明一个问题，就是《阿含经》需要引起我们足够的重视。根据当代人的一些思想根基，我想对于大乘佛法，也未必完全能够接受。有的时候，我们需要先把自己的身心收拾好，再去顾管人家的事。中国有句俗话，叫“各人自扫门前雪，莫管人家瓦上霜”。这话听起来是典型的自私自利，但是细细一想，却也有几分道理。为何如此说？因为你自己家门前的雪都不愿扫，你会跑到人家那里去替人家扫霜？如果别人在你家门口被雪滑倒摔伤了，你负责不负责？当然要负责啦！到时肯定要带他去看医生，既要交付医药费，又要赔礼道歉，麻烦不断。如果你把自己家门口的雪扫得干干净净，自然不会有麻烦产生。待自己家门口收拾利落之后，再去帮扶人家，人家肯定会很赞叹。为什么呢？因为别人看到你的家门口的雪被你扫得如此干净，你替他扫雪，他心里放心啊，因为他相信你肯定帮他家的积雪也清扫得干干净净。这就好比我们生病了去看医生，首先要找对我们病情较为内行的名医，因为人家经验丰富，能够准确地对症下药。我想大多数人，都不会把自家的身家性命，去交给一个毫无看病经验的街头郎中吧？——当然啦，实在无药可救时，抱着试试看的心理，也未尝不可……
下面开始接触到经文。
此时，佛陀与诸弟子们仍旧是行止于祇园精舍内。大约是大众比丘中午乞食过后，各自返回讲堂，然后大家都聚在一起，继续探讨着佛法的一些义理。尊者舍利弗又一次为大家做了开示。他开示的内容是：
“若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
这段话，就是本经的核心内容。舍利弗所讲的是什么意思呢？他说：“诸位比丘，如果我们大家都成就戒、定、慧的话，那么便能于现法当中，出入于想知灭定，这种说法必定是有道理的；如果在现法当中不能得到究竟智，当我们身坏命终之后，也能够超过抟食天，而生到余意生天中，然后在那个地方再通过修行，便可以出入于想知灭定当中。我说这番话，是必定有道理的。”
现在需要说明几个问题。
第一个问题，就是“想受灭定”。关于这种定，说实话，我们远未达到那种境界，因此无法体会，只能从现成的辞典中去找寻。所谓想受灭定，就是想与知都停止的定境，也就是一切意识感觉都停止发挥作用。有人说，它就相当于无色界的第三天，即无所有处定。而部派间对此定的定位在看法上有分歧，有的人认为它是超于无色界的第四天，即在非想非非想处定之上。对于这种问题，我在此处不作讨论。
第二个问题，就是何谓抟食天。我们在前面的文章中对这个问题都是一笔带过，一般就是讲它是欲界的代名词。对这个问题，我作了一个粗浅的思考。首先我们要搞清“抟”为何义。抟,圜也。《说文解字》：“抟，以手圜之也。”《礼记·曲礼上》：“毋抟饭”(意即别抢着吃)。如果按照它的本义来说，所谓抟食，就是把米饭捏成饭团，然后放入口中。那么为什么要把米饭捏成团呢？这需要联系到印度的风俗习惯。中国人从古至今，用筷子已成定例，以至于形成独具中国特色的“筷子文化”。而古印度则没有使用筷子的习惯。那用什么呢？我个人以为，用手抓的可能性非常大，这个风俗在中国的一些小数民族，仍可见其踪影，即“手抓饭”。用手抓饭往往会把米饭洒落到地上，古代粮食很金贵，为了节约粮食，往往先用手把饭捏成饭团，然后就可以很方便地放入口中。以此推引，我们就可以把靠食物为生的众生居处，叫作“抟食天”，也就是泛指为欲界六天。
第三个问题，就是意生天。它的意思就是“意生身”所往生的天界，也就是色界或色界以上的天界(无色界)。至于“意生天”究竟是属于色界天还是无色界天，南北传经文均无直接说明。但是联系到本经中所阐述的一些义理，则可以推定其应是指无色界(即想知灭定，即无色界的第三定)。从这部经中我们还可以得出结论，就是比丘成就戒、定、慧，只能够证得“想知灭定”，而无法得到究竟的解脱，这是我们在读经时需要留意的。因为“意生身”顾名思义，它仍有“细微色身”，也就是说不能够完全摆脱我们的肉体而独立存在。从这里亦可得出一个结论，就是我们平常所讲的“无色界”，并不是绝对地离开“色”，它只是相对而言。但是很多论家对无色界众生到底还有没有“色”，也众说纷纭，没有一个统一的见解。根据“五蕴”经教者主张“无色界”众生仍有“细微色”，依此则可说“意生天”可以是“无色界”；但既然有色，为什么还称其为“无色界”呢？因此有的人就主张完全无色，据此推论意生天只能是“第四禅”色界天。《俱舍释论》说：“此中意生天者，世尊说是色界”，就是这种观点的代表。不过无论如何，意生天是指色界或色界以上的天界，应该是没错的。
对于舍利弗所说的这段开示，在听众中就有人提出了不同意见。这个人是谁呢？就是尊者乌陀夷。这位乌陀夷是何方神圣？原来他也是位比丘众中的老资格，其在未出家前，受净饭王拔擢，为悉达多太子的学友，奉侍太子，也就是过去的侍读生。这个人能说会道，曾经多次以其辩才阻止悉达多舍家弃欲之念。佛陀成道后，乌陀夷也出家做了佛弟子。经中记载他善于化导民众，做了不少好事。《增一阿含经》卷三称其“善能劝导福度人民，所谓优陀夷比丘是”。
那么这位乌陀夷尊者提出了什么样的异议呢？他对舍利弗说：“尊者舍梨…
《漫说《中阿含》(卷五)～B 二、成就戒经》全文未完，请进入下页继续阅读…