《入菩萨行论》讲记(八十七)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　癸二(行为)分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。

　　子一(行为修法)分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。

　　丑一、当利他：

　　应为他密探，见己有何物，

　　悉数尽盗取，以彼利众生。

　　自己应当做他众的大密探，观察自己在做什么。因为自己已经决定了，把自己布施给他众，自己就是属于他众的，自己就要时常观察自己。其实别人很难观察你，很难了知你，但若是自己观察自己，什么都能观察到，都能了知。

　　当自己有一些功德、福德，有一些能力的时候，往往就想趁这样的机会为自己做一些事情。当自己要做自利的事情的时候，应该把自己所有的功德、福德全部抢夺过来，用来做利益众生的事。

　　不要让自己做利益自己的事，不要让自己利益自己，只能去利益他众。因为已经把自己布施给众生了，也可以说已经供养给佛菩萨了，自己都是佛菩萨的了。佛菩萨要用它来做什么？就是做利益他众的事。所以，既然已经把自己布施给众生了，就要去做利益他众的事。如果只在嘴上说把自己供养给佛菩萨、布施给众生，但过后还用来做利益自己的事情，这都是违背誓言的。自己应该作为他众的大密探，应该去观察自己，一旦发现自己犯了这种错误的时候，就立即纠正，然后去做利他的事。

　　丑二(断除珍爱自己)分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行处低位。

　　寅一、以意乐自我嫉妒：

　　我乐他不乐，我高他卑下，

　　利己不顾人，何不反自妒？

　　自己快乐无比，而他人在那儿闷闷不乐；自己处处都高高在上，他人处处都低三下四。无论何时，自己都在搞自己的利益，毫不顾及他众。在这种情况下，为什么不反过来去嫉妒自己呢？

　　若是修自他交换，要把自己放在他人的位置上去思维，这样可以对自己修嫉妒。自己快乐，让众生不快乐；自己高高在上，让众生低三下四；只顾自己的利益，不顾及他众。在这种情况下，怎么能不嫉妒自己呢？我们不是要修自他交换嘛，就是要把自己放在他人的位置上去考虑。若是这样想，你能不妒忌自己吗？

　　就是要以这种方式对治自己的习气。把自己放在他人的位置上思维，就会对自己生起嫉妒心和嗔恨心。只有这样，自己才能深深地体会到他人的感受。

　　一般情况下，凡夫是不会理解对方的。对方若是有嫉妒或者嗔恨，我们就觉得不应该：“这都是通过自己的能力得来的，都是自己的福报。他有什么嫉妒的？有什么嗔恨的？”虽然是这样，但毕竟还都是凡夫众生，都是愚痴、颠倒的，都有各自的感受，都有各自的想法，也很正常。只有真正能体会到对方的感受，才能真正接受对方的态度。

　　把自己放在他人的位置上去思维，能发现自己的很多错误和一些平时难以发现的问题。这是一种很有效的修持方法，大家就要这样修。

　　寅二、以行为代他苦：

　　吾当离安乐，甘代他人苦。

　　若发了菩提心，就已经进入大乘妙道了。这样，从现在开始我应该远离安乐，心甘情愿代受他众所有的痛苦。

　　“我去代受众生的痛苦，我不要快乐。”抛弃快乐，抛弃享受快乐的欲望、想法。若是你总想自己享受快乐，特别希望自己得到快乐，这样你怎么能去代受他人的痛苦呢？所以先要抛弃这种想法，放下这种欲望。“现在我不应该希求快乐、享受快乐，我自己快乐有什么用？那些父母众生都在受苦，现在我应该替他们受苦。”就要有这种发心、这种决心，这一点是很重要的。否则只在嘴上说，没有用。

　　现在的人都是这样的，就想自己舒舒服服、平平安安的，稍微有一点点不舒服就受不了：“怎么办才好啊？”这样弄，那样搞，就想让自己快乐。不能有这种欲望。你只是偶尔想一想，修一修：“我要代替众生受苦。”这都没有用，都是假的。一般世间的好人也都能偶尔想到这些，偶尔做到这些，这不是修行。

　　寅三、以心行置低位：

　　时观念起处，细察己过失。

　　他虽犯大过，欣然吾顶替，

　　自过纵微小，众前诚忏悔。

　　作为修行人，应当时时观察自己的心念处于何种状态，这是很重要的。扪心自问自己犯了什么罪过，观察自己的过失，纵然他人犯了大罪过，也要转为自己的过失。若自己有了小小的过患，做了微不足道的错事，都要在大庭广众面前诚心忏悔。

　　念佛念心，修行修心。大家要时时观察自己的心念，观察自己的心态，去发现自己的罪过、过失，这是最有效的修持方法，不要什么都托付给佛或上师。

　　很多人说：“您肯定都知道嘛，因为您是遍知。”这个时候嘴都很甜。佛知道有什么用？上师知道有什么用？这是你自己要知道和发现的，因为是你自己要改变。佛改变不了你的过失，也改正不了你的错误。是你自己要改正错误，遣除自己的过患要靠自己。佛、上师只能教你方法，你要依靠这些方法去改正。所以你应该时时观察自己的内心，观察自己的心态处于何种状态。自己去观察自己的过失，自己去发现自己的罪过，这样观察到了，才是真正的观察；这样发现了，才是真正的发现。只有真正观察到、发现了，你才会改正，才会断除。

　　作为修行人，首先要观察自己，改变自己。至于观察他人，改变他人，这以后再说，这是下一步要做的。我们最初修炼的时候，也许会发现他人的一些罪过或过失，但都要视之为自己的罪过、过失。“不是他们的错，是我的错，不怪他，怪我！因为我是要度化他们的，但是我没有能力。他们(那个众生)是因为愚痴、烦恼才成这样的，他们也没有办法。让他们破迷开悟、断除烦恼，这是我的任务，但是我没做到。”当他人有罪过或其他众生有了什么过患时，自己也要这样发心：“没事，我顶着，愿将来这些果报不要成熟在他们的身心上，而要成熟在我的身心上。”就要这样发心。

　　如果自己有了小小的过患，做了微不足道的错事，就要在大庭广众面前诚心忏悔，承认自己的罪过。忏悔要不覆不藏，不能隐瞒，不能隐藏。也许有的人认为“我犯的错误也没有那么大，过患也没有那么大，为什么要这样呢？”虽然你觉得小，其实并不小；虽然你觉得微不足道，但将来承受果报的时候却是不可想象的，所以都应当忏悔。为什么要在大庭广众前忏悔呢？这样罪过才能彻底清净，因为你没有隐瞒，没有隐藏心，这是一般人都难做到的。若是没有隐瞒，没有隐藏心，看似很大的罪过，其实并不严重。

　　我们讲别解脱戒的时候，讲过比丘的八条他胜罪。若你犯了这些戒，如果没有丝毫隐瞒、隐藏心，还可以恢复；但若是有一刹那的隐瞒或隐藏心，这一辈子就再也没有恢复的机会了。因此，若要诚心忏悔，自己有没有想隐瞒、想隐藏的念，能否在大庭广众的面前忏悔？人都是要面子的，为什么要面子？就是我执特别强。若是自己真能在大庭广众面前忏悔，这也是最有力的对治我执的方法，因此能够特别快地清净罪业，而且能令罪业特别彻底地清净。

　　这些都是佛法，都是真理。你不承认也要承认！虽然我是个凡夫，但是已经讲得很明白了，今天即使是贤劫千佛全部降临也无法推翻，因为这些都是真理，不接受是你的问题。可能刚开始都有疑惑，为什么要这样做？现在应该没有疑惑了吧。

　　显扬他令誉，以此匿己名，

　　役自如下仆，勤谋众人利。

　　作为大乘行者，要宣扬他人的功德，要宏扬他人的声誉，要埋没自己的功德和名声。刚开始的时候，这都是对治贪欲和我执的方法。隐藏自己的功德，自己不要这个声誉，把自己放在最低处，做众人的奴才，很精进、很勤奋地去做这些利益他人的事。

　　“匿己名”就是保密、隐藏自己的功德。为什么要这样？若是让众人知道了自己有功德，就会得到很多赞叹；若是自己有声誉了，就能得到很多利养。若是这样，第一容易生傲慢，第二影响自己的修行。本来就很自傲，这些赞叹、利养就犹如火上浇油；本来欲望都特别强，一旦有这些就更完了。我们却不明白这个道理，觉得功德应该告诉众人，享有声誉肯定会令他人对自己好。其实，“匿己名”才是保护自己！

　　如果能隐藏自己的功德，这本身就是功德；若不贪声誉，这本身就是福报。普通的凡夫、一般的世人都是颠倒的，不明白这个道理，宣扬自己的功德，希望自己有声誉，结果越搞越复杂，越搞越烦恼，最终越抹越黑。但佛菩萨不是这样的，修行人不能是这样的。到时侯，即使想隐藏自己的功德也隐藏不了，即使不贪图声誉也没办法，这些自然就会来，自然就会有。那个时候，也不用拒绝，就让它来。真的，没有什么，只要不贪就行了，对这些没有欲望就可以了。

　　功德不用宣扬，如果你真的有功德，别人会发现的。犹如太阳升起来了，自然就有阳光，能隐藏得了吗？这种想宣扬自己功德的心态是错误的，想得到声誉的想法是错误的。这是成就的障碍，这是圆满的障碍。

　　这里讲的都是窍诀，佛在教你成就的窍诀、圆满的窍诀。

　　此身过本多，德寡奚足夸？

　　故当隐己德，莫令他人知。

　　自己心里要这样想：自己本身肯定有众多过失，因为自己是凡夫。直至成佛的那天才没有过失，之前都有过失；直至成佛的那天才不会犯错误，之前都会犯错误。凡夫还没有真正成就佛果，自己本身具足众多过失。偶尔做一些功德，也可能有一些福报，这都没有什么，这都是微乎其微的，何足赞叹？

　　仅仅偶尔做些善事、做些功德，所有的众生都能做到这一点，哪怕是地狱的众生也…

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