附录(2) 正 理 滴 论

　　附录(2)

　　正 理 滴 论

　　法称著

　　杨化群译

　　敬礼妙吉祥童子。

　　一、现量品

　　士夫成办诸事，正智必须先行，故于此处，当叙述之。

　　正智有二，谓现量及比量。

　　其中现量者，谓离分别，不错乱。分别者，谓混言诠名种显现之识，当离之耳。不错乱者，谓未被眩瞖、速转、乘舟混乱等迷惑所生之智。

　　此智分为四种，其中五根现量者，谓各取现境之等无间俱缘境识。意现量者，谓与五根认识相应之等无间缘所生之意识。自证现量者，谓由心及心所所生之诸自证分。瑜伽现量者，谓修习正确境物最终所生之瑜伽识。

　　现量智所缘之境为自相。自相者，谓从近或远之境物所生之认识，各照自境，现见各异。此种境物之所以名为胜义有，谓是因为彼为物之实相，唯表彼之功能故。

　　其余皆为共相，此为比量所缘之境物。

　　现量之智 ，即为量之结果，盖唯以了境为其性故。与境物相应，为彼之量者，由彼之力，方立了境故。

　　二、自利比量品

　　比量分为二种，谓自利及利他。其中自利比量者，谓由具三相因，所生诸认识。于此建立量果之理，与现量相同。

　　具三相之因者，谓于所推论比度之事上必须具备，于同品上定有，于异品上遍无。所比度之事者，于此指欲了知之各别有法。同品者，谓概与所成立之法相符之事。异品者，谓非同品。包括彼外之异品，与彼相违之异品，彼上没有之异品三种。

　　三相所在之处，唯有三种因，谓未缘到因，自性因，果因。

　　其中未缘到因者，如云：于各别地方无瓶，若有，则当为缘虑之所明了，但未缘到故，所谓缘虑之所明了，谓具备缘虑之其他缘及所缘物之特殊自性。即说凡有自性之处，而能缘识之其他条件若亦具备，必然成为现实。

　　自性因者，唯自具有所成立法之因，如云：此是树木，是沉香树故。

　　果因者，如云：彼处有火，以有烟故。

　　此三种因，概括为二种，一为立物因，一为否定因。

　　若自性相系属者，乃由意义得了知；若与彼物不相系属，亦不肯定与彼物不相混淆。

　　所成立之义与因相系属，复分为二种，即直接为所成立义之自性及从所成立义出生，凡非彼之自性及非从彼出生者，乃为与彼无相系属之自性。自性及从生二者，唯是自性因及果因，唯由此二因，成立事物故。

　　虽亦成立否定，唯就未缘到而言，谓物若有，不致未缘到彼故。若于他处，因域，时，性原因隐秘之物，未被缘虑之所明了者，虽因自之现量识错觉，而彼物亦不定为无，既未受迷惑并有念行之立者，其现量识，若将过去，错觉为现在。容有所谓无物之言诠，因彼物必定无故，彼之量式，分别列出，有十一种。

　　自性未缘到者，如云：此处无烟，若有，则应为缘虑之所明了，但未缘到故。

　　果未缘到者，如云：此处生烟之因力，非无障碍，以无烟故。

　　能遍未缘到者，如云：此处无沉香树，以无树故。

　　缘到自性相违者，如云：此处无冷触，以有火故。

　　缘到相违果者，如云：此处无冷触，以有烟故。

　　缘到相违遍者，如云：物出现后未定为变坏者，须待他因故。

　　缘到果相违者，如云：此处冷因之力非无障碍，以有火故。

　　缘到能遍相违者，如云：此处无霜触，以有火故。

　　因未缘到者，如云：此处无烟，以无火故。

　　缘到因相违者，如云：此处无所谓寒毛竖起等之各别现象，以接近制服彼之各别物故。

　　缘到因相违果者，如云：非是具有所谓寒毛竖起等差别之人，以有烟故。

　　由于对他物之存在及否定缘故，所立量式虽异，然由义势之门，果未缘到等未缘到之十种量式，皆摄于自性未缘到之中，由于屡见立量而串习，使自己亦如是领悟其遮破，故于自利比量时，亦分别叙述之。

　　为成立所谓无之名言，此等未缘到因之量式中，亦有缘到自性相违等，以及未缘到原因等，凡所说之否定，唯从缘虑之所明了而言缘到及未缘到者，亦当了知。

　　于他处不必成立相违及有或无因，果。对隐秘之物，未缘到之现量及比量，其正确与否尚为疑惑之因素，因为不能以量识之错觉成立无物故。

　　三、利他比量品

　　利他比量，说为三相因者，谓于因安立果故。由于立量之别，此分二种，谓具同品法及具异品法，无论立何种量式，皆具此二义，无有差别。

　　其中具同品法者，谓凡缘虑之所明了物，若未缘到，即为所谓无之名言安立之处。如云：如所见某物，于所立宗上之瓶。为缘虑所明了却未缘到，如兔角等。

　　如是立自性因之量式，如云：凡有，皆是无常，犹如瓶等。此为纯自性因量式。如云：凡有生，皆是无常。此属自性差别法之自性因量式。如云：凡所作，皆是无常。此为特殊之差别者。为成立自之性质，而观待别有作者之性质，故说为所作性。如对勤勇无间所发性及由缘之差别而异等，亦应如是观之。

　　所谓有或有生、所作等语，乃显示为近于宗之法。一切能立之法，无论成立自之何等体性，能立之法与所立法，唯随逐相系属而立，应通晓之。实则，彼为彼之自性，其自性亦为因故。在成立彼时，若彼不能成立，或因为无彼之自性，或因为谬误故。

　　果因之量式，如云：谓何处有烟，则必有火，犹如灶房等。此处亦有烟，于此，唯就成立因与果物之关系时，为了成立原因而以结果为因立量式。

　　具异品法之量式，如云：于何处有，即为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言。如云：若是青色等支分，而于此处缘虑之所明了者为瓶，以未如实缘到瓶。即未缘到之量式。

　　若无无常，则是有或是有生或是所作性皆必然无。所谓声是有或是有生或是所作性，皆为自性因量式。

　　如云：若无火，则不出烟，此处有烟。此为果因之量式。

　　就意义而言，由同品法，对所立量式之异品法亦能领悟。若无彼法，则所成立法即无随因后行故。如是，由异品法，亦能领悟随因后行者，若无彼法，则无所成立法，无有因，即不能成立宗。若于自性不相系属，反一方，则另一方未必能遣。

　　复次，一切量式皆概括为二种，谓彼之自性及因果。是故言遣，则须叙其相系属。如是，遣之一词，唯摄相系属。凡诠表何种相系属，亦即名为随因后行。如是，不论从随因后行门抑或随因遣行门。虽仅用一词，而于同品及异品，即可诠表其有因与无因，是故勿须定用上之二语以诠表所立之量式。

　　未缘到因之量式，如云：凡是有者，必为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言，若未缘到，则彼为无。领悟此理，随因后行，即得成立。此二种量式，亦非必须皆标明宗。

　　于此凡有同品法之量式，亦为凡缘虑之所明了而缘到者，为所谓无之名言所诠境，如言于此缘虑之所明了之瓶未缘到，则由此义势显示此处无瓶。

　　如是凡有异品法之量式，亦为所谓有之名言所诠境，为缘虑之所明了，则必为缘到，于此言如此之瓶未缘到。则由此义势谓此处所谓有之名言所诠境为无。

　　所谓宗将如何显示，谓显示为唯自之自性，自己，意乐，非被排除等皆说为宗。

　　所谓自之自性，谓许为所成立法。

　　所谓唯自之自性，唯许为所成立法，非堪为成立，如为成立声是无常，乃以眼所见为因，于声则不极成故，若此为所成立法，彼于此处，则唯诠为能立，不许为唯所立。

　　所谓自己，即于彼时立论者所诠表之能立，是故若有人根据某种论典，虽诠表能立，由于此种论典对彼有法，已许多种法，但于彼时之立论者，乃随自意乐而为所立，并非为立论之敌方。

　　所谓意乐，谓无论诤议何义而立之宗，皆为随自意乐之能立，在此以多言表述所成立者，以彼为所诤之事故。如云：眼等必为他用，是积聚性故，如卧具等支分。于此虽未直言为我所用，但实唯为我而有所立，以此境为言诠，非真所立故。

　　所谓非被排除(玄奘译作“相违”)，谓虽具上述彼等相，但所爱乐能立之义，凡被现量，比量，世许(世间共许)，自语等所排除者皆非宗。

　　此中被现量排除(玄奘译作“现量相违”)者，如云：声非所闻。

　　被比量排除(玄奘译作“比量相违”)者，如云：瓶是常住。

　　被世许排除(玄奘译作“世间相违”)者，如云：怀兔非月。

　　被自语排除(玄奘译作“自语相违”)者，如云：比量非量。

　　以上所列均为似宗，以犯被四种排除过(又可名为似宗之四种相违过——译注)故。

　　如是不论极成与否，皆许为宗。于彼时由于立论者自己非意乐之宗，唯以言诠及遣被排除，遂为所成立法。具其自性及立论者之意乐，未被排除三者方可为宗。唯其如是，宗之性相，始为无过。

　　利他比量者，谓诠因三相。于三相中若缺一相未言及，即名似能立，虽已言三相，立论者或敌论者，不极成或有疑义，亦名似能立。与有法相系属之一相不极成或疑惑时，皆为似因不成过。如为成立声是无常，以眼所见故为因，则两俱不成。如为成立树木有心，以剥去其皮即死为因，对敌论者有不成过。盖彼敌论者只许识，根寿之灭相为死，而树木无此等相故。如为成立苦乐等无意识，以有生或无常为因。立论者数论派于自己则犯不成过(以上之二不成过，合称立者敌者任何一方随一不成。——译注)。

　　如是，若对性质及事起疑惑时亦犯不成过，如为成立有火，而以疑惑雾气等物为大种和合为因。(此名“犹豫不成”，因为远处似是烟，实为蒸气、雾气等。——译注)又如，以孔雀鸣故为因，成立在此山间有孔雀。但对鸣处尚未明了(因所系属的地方不能确定，称为“所依不成”。——译注)。

　　有法不成亦犯不成过，如为成立我于一切处，以于一切处缘到之功德为因(胜论派主张随处有和灵魂同样的我，以随处可以发现知觉等属于我的性质为理由，因敌论者中如佛家不许有我，其理由又从何处发生

　　此种错误由有法连带而来，故名“有法不成”。——译注)

　　如是，于异品遍无一相不成，亦为似因不定过，如为成立声是常等法，以所量性故等法为因…

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