附錄(2) 正 理 滴 論

　　附錄(2)

　　正 理 滴 論

　　法稱著

　　楊化群譯

　　敬禮妙吉祥童子。

　　一、現量品

　　士夫成辦諸事，正智必須先行，故于此處，當敘述之。

　　正智有二，謂現量及比量。

　　其中現量者，謂離分別，不錯亂。分別者，謂混言诠名種顯現之識，當離之耳。不錯亂者，謂未被眩瞖、速轉、乘舟混亂等迷惑所生之智。

　　此智分爲四種，其中五根現量者，謂各取現境之等無間俱緣境識。意現量者，謂與五根認識相應之等無間緣所生之意識。自證現量者，謂由心及心所所生之諸自證分。瑜伽現量者，謂修習正確境物最終所生之瑜伽識。

　　現量智所緣之境爲自相。自相者，謂從近或遠之境物所生之認識，各照自境，現見各異。此種境物之所以名爲勝義有，謂是因爲彼爲物之實相，唯表彼之功能故。

　　其余皆爲共相，此爲比量所緣之境物。

　　現量之智 ，即爲量之結果，蓋唯以了境爲其性故。與境物相應，爲彼之量者，由彼之力，方立了境故。

　　二、自利比量品

　　比量分爲二種，謂自利及利他。其中自利比量者，謂由具叁相因，所生諸認識。于此建立量果之理，與現量相同。

　　具叁相之因者，謂于所推論比度之事上必須具備，于同品上定有，于異品上遍無。所比度之事者，于此指欲了知之各別有法。同品者，謂概與所成立之法相符之事。異品者，謂非同品。包括彼外之異品，與彼相違之異品，彼上沒有之異品叁種。

　　叁相所在之處，唯有叁種因，謂未緣到因，自性因，果因。

　　其中未緣到因者，如雲：于各別地方無瓶，若有，則當爲緣慮之所明了，但未緣到故，所謂緣慮之所明了，謂具備緣慮之其他緣及所緣物之特殊自性。即說凡有自性之處，而能緣識之其他條件若亦具備，必然成爲現實。

　　自性因者，唯自具有所成立法之因，如雲：此是樹木，是沈香樹故。

　　果因者，如雲：彼處有火，以有煙故。

　　此叁種因，概括爲二種，一爲立物因，一爲否定因。

　　若自性相系屬者，乃由意義得了知；若與彼物不相系屬，亦不肯定與彼物不相混淆。

　　所成立之義與因相系屬，複分爲二種，即直接爲所成立義之自性及從所成立義出生，凡非彼之自性及非從彼出生者，乃爲與彼無相系屬之自性。自性及從生二者，唯是自性因及果因，唯由此二因，成立事物故。

　　雖亦成立否定，唯就未緣到而言，謂物若有，不致未緣到彼故。若于他處，因域，時，性原因隱秘之物，未被緣慮之所明了者，雖因自之現量識錯覺，而彼物亦不定爲無，既未受迷惑並有念行之立者，其現量識，若將過去，錯覺爲現在。容有所謂無物之言诠，因彼物必定無故，彼之量式，分別列出，有十一種。

　　自性未緣到者，如雲：此處無煙，若有，則應爲緣慮之所明了，但未緣到故。

　　果未緣到者，如雲：此處生煙之因力，非無障礙，以無煙故。

　　能遍未緣到者，如雲：此處無沈香樹，以無樹故。

　　緣到自性相違者，如雲：此處無冷觸，以有火故。

　　緣到相違果者，如雲：此處無冷觸，以有煙故。

　　緣到相違遍者，如雲：物出現後未定爲變壞者，須待他因故。

　　緣到果相違者，如雲：此處冷因之力非無障礙，以有火故。

　　緣到能遍相違者，如雲：此處無霜觸，以有火故。

　　因未緣到者，如雲：此處無煙，以無火故。

　　緣到因相違者，如雲：此處無所謂寒毛豎起等之各別現象，以接近製服彼之各別物故。

　　緣到因相違果者，如雲：非是具有所謂寒毛豎起等差別之人，以有煙故。

　　由于對他物之存在及否定緣故，所立量式雖異，然由義勢之門，果未緣到等未緣到之十種量式，皆攝于自性未緣到之中，由于屢見立量而串習，使自己亦如是領悟其遮破，故于自利比量時，亦分別敘述之。

　　爲成立所謂無之名言，此等未緣到因之量式中，亦有緣到自性相違等，以及未緣到原因等，凡所說之否定，唯從緣慮之所明了而言緣到及未緣到者，亦當了知。

　　于他處不必成立相違及有或無因，果。對隱秘之物，未緣到之現量及比量，其正確與否尚爲疑惑之因素，因爲不能以量識之錯覺成立無物故。

　　叁、利他比量品

　　利他比量，說爲叁相因者，謂于因安立果故。由于立量之別，此分二種，謂具同品法及具異品法，無論立何種量式，皆具此二義，無有差別。

　　其中具同品法者，謂凡緣慮之所明了物，若未緣到，即爲所謂無之名言安立之處。如雲：如所見某物，于所立宗上之瓶。爲緣慮所明了卻未緣到，如兔角等。

　　如是立自性因之量式，如雲：凡有，皆是無常，猶如瓶等。此爲純自性因量式。如雲：凡有生，皆是無常。此屬自性差別法之自性因量式。如雲：凡所作，皆是無常。此爲特殊之差別者。爲成立自之性質，而觀待別有作者之性質，故說爲所作性。如對勤勇無間所發性及由緣之差別而異等，亦應如是觀之。

　　所謂有或有生、所作等語，乃顯示爲近于宗之法。一切能立之法，無論成立自之何等體性，能立之法與所立法，唯隨逐相系屬而立，應通曉之。實則，彼爲彼之自性，其自性亦爲因故。在成立彼時，若彼不能成立，或因爲無彼之自性，或因爲謬誤故。

　　果因之量式，如雲：謂何處有煙，則必有火，猶如竈房等。此處亦有煙，于此，唯就成立因與果物之關系時，爲了成立原因而以結果爲因立量式。

　　具異品法之量式，如雲：于何處有，即爲緣慮之所明了，此則唯就緣到而言。如雲：若是青色等支分，而于此處緣慮之所明了者爲瓶，以未如實緣到瓶。即未緣到之量式。

　　若無無常，則是有或是有生或是所作性皆必然無。所謂聲是有或是有生或是所作性，皆爲自性因量式。

　　如雲：若無火，則不出煙，此處有煙。此爲果因之量式。

　　就意義而言，由同品法，對所立量式之異品法亦能領悟。若無彼法，則所成立法即無隨因後行故。如是，由異品法，亦能領悟隨因後行者，若無彼法，則無所成立法，無有因，即不能成立宗。若于自性不相系屬，反一方，則另一方未必能遣。

　　複次，一切量式皆概括爲二種，謂彼之自性及因果。是故言遣，則須敘其相系屬。如是，遣之一詞，唯攝相系屬。凡诠表何種相系屬，亦即名爲隨因後行。如是，不論從隨因後行門抑或隨因遣行門。雖僅用一詞，而于同品及異品，即可诠表其有因與無因，是故勿須定用上之二語以诠表所立之量式。

　　未緣到因之量式，如雲：凡是有者，必爲緣慮之所明了，此則唯就緣到而言，若未緣到，則彼爲無。領悟此理，隨因後行，即得成立。此二種量式，亦非必須皆標明宗。

　　于此凡有同品法之量式，亦爲凡緣慮之所明了而緣到者，爲所謂無之名言所诠境，如言于此緣慮之所明了之瓶未緣到，則由此義勢顯示此處無瓶。

　　如是凡有異品法之量式，亦爲所謂有之名言所诠境，爲緣慮之所明了，則必爲緣到，于此言如此之瓶未緣到。則由此義勢謂此處所謂有之名言所诠境爲無。

　　所謂宗將如何顯示，謂顯示爲唯自之自性，自己，意樂，非被排除等皆說爲宗。

　　所謂自之自性，謂許爲所成立法。

　　所謂唯自之自性，唯許爲所成立法，非堪爲成立，如爲成立聲是無常，乃以眼所見爲因，于聲則不極成故，若此爲所成立法，彼于此處，則唯诠爲能立，不許爲唯所立。

　　所謂自己，即于彼時立論者所诠表之能立，是故若有人根據某種論典，雖诠表能立，由于此種論典對彼有法，已許多種法，但于彼時之立論者，乃隨自意樂而爲所立，並非爲立論之敵方。

　　所謂意樂，謂無論诤議何義而立之宗，皆爲隨自意樂之能立，在此以多言表述所成立者，以彼爲所诤之事故。如雲：眼等必爲他用，是積聚性故，如臥具等支分。于此雖未直言爲我所用，但實唯爲我而有所立，以此境爲言诠，非真所立故。

　　所謂非被排除(玄奘譯作“相違”)，謂雖具上述彼等相，但所愛樂能立之義，凡被現量，比量，世許(世間共許)，自語等所排除者皆非宗。

　　此中被現量排除(玄奘譯作“現量相違”)者，如雲：聲非所聞。

　　被比量排除(玄奘譯作“比量相違”)者，如雲：瓶是常住。

　　被世許排除(玄奘譯作“世間相違”)者，如雲：懷兔非月。

　　被自語排除(玄奘譯作“自語相違”)者，如雲：比量非量。

　　以上所列均爲似宗，以犯被四種排除過(又可名爲似宗之四種相違過——譯注)故。

　　如是不論極成與否，皆許爲宗。于彼時由于立論者自己非意樂之宗，唯以言诠及遣被排除，遂爲所成立法。具其自性及立論者之意樂，未被排除叁者方可爲宗。唯其如是，宗之性相，始爲無過。

　　利他比量者，謂诠因叁相。于叁相中若缺一相未言及，即名似能立，雖已言叁相，立論者或敵論者，不極成或有疑義，亦名似能立。與有法相系屬之一相不極成或疑惑時，皆爲似因不成過。如爲成立聲是無常，以眼所見故爲因，則兩俱不成。如爲成立樹木有心，以剝去其皮即死爲因，對敵論者有不成過。蓋彼敵論者只許識，根壽之滅相爲死，而樹木無此等相故。如爲成立苦樂等無意識，以有生或無常爲因。立論者數論派于自己則犯不成過(以上之二不成過，合稱立者敵者任何一方隨一不成。——譯注)。

　　如是，若對性質及事起疑惑時亦犯不成過，如爲成立有火，而以疑惑霧氣等物爲大種和合爲因。(此名“猶豫不成”，因爲遠處似是煙，實爲蒸氣、霧氣等。——譯注)又如，以孔雀鳴故爲因，成立在此山間有孔雀。但對鳴處尚未明了(因所系屬的地方不能確定，稱爲“所依不成”。——譯注)。

　　有法不成亦犯不成過，如爲成立我于一切處，以于一切處緣到之功德爲因(勝論派主張隨處有和靈魂同樣的我，以隨處可以發現知覺等屬于我的性質爲理由，因敵論者中如佛家不許有我，其理由又從何處發生

　　此種錯誤由有法連帶而來，故名“有法不成”。——譯注)

　　如是，于異品遍無一相不成，亦爲似因不定過，如爲成立聲是常等法，以所量性故等法爲因…

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