..续本文上一页也同样不会有差别基之我，就像没有热，则必定没有火存在一样。(唐译：神我在解脱之时舍离了喜忧暗三德，没有了根与境和合，就远离了对境的贪爱，这时怎么还会有思呢？如果说没有思，也可以有神我存在，那么这个神我，无性无相，就等同无所有。)

　　释义

　　这一颂前两句是顺破，指出神我在解脱后的离爱与有思之间的矛盾，后两句是反破，指出无思便无我。

　　这里的思，指的是神我对所现境进行分别与受用的作用。数论师说这种作用，是神我自性就具有的。

　　偈颂的前两句是说，数论师承许神我因为离开了对所现境进行受用的贪爱，使二十三谛的所现境回归到不可见的忧喜暗自性中去，而获得了解脱，这说明神我在解脱的时候，已经远离了贪爱，所现境也已经消失不见，成了一个光杆司令，这样神我的自性中具有的思的作用，也就是对所现境的受用，已经没有地方让它去发挥了，这样它还有什么用处呢？

　　数论师回答说，即使没有了思，但是神我依然还能存在。对此圣天菩萨在后两句驳斥说，思是差别法，我是差别之基，没有了差别法，怎么还可能有差别基存在呢？这是根本不可能的。

　　差别是不同的种类的意思，差别法就是这些不同种类所呈现出来的相状，而差别基，则是这些不同种类的相所共同依赖的基础，也就是这个法的自性，或者说本性、本体、本基。差别基和差别法是相互相成的，缺一不可。没有了差别基，差别法就没有了依附的地方，而没有了差别法，也自然就不可能存在它们的本基了。如果这种情况下，还说有差别基的话，那就乱套了，一切的妄执都可以成立了。

　　比如火是差别基，火的热性是差别法，火灭了，热性当然也就没有了，而同样热性没有了，也就说明火已经灭了。又比如身体是差别基，身高、体重、肤色、男女相等等则是差别法，人死后，身体火化了，那些身高等等的差别法也都自然消失了，反过来说，如果身高等等的差别法都消失了，也就意味着这个身体已经不存在了。

　　神我与思，就是差别基和差别法的关系。从以上的分析可以知道，没有了思，也就没有了神我。所以从神我的思的功能来看，这样的神我是根本不可能存在的。

　　数论师见到承许思的作用会有这么大的漏洞，于是转而提出：虽然在解脱前，思是神我明显的作用，解脱后，思变成了神我潜在的功能。但这也是妄执，圣天菩萨继续驳斥说：

若解脱有我，则容有思种，

无我则于有，思惟亦非有。

　　(唐译：

无余有我种，则定能生思，

要无我无思，诸有乃无有。)

　　难词释义

　　容有：可能有、可以有。

　　种子：潜藏的功能。

　　于有：于三有之中。

　　颂文直解

　　数论师说，在解脱时，神我的思仅是一种功能。若在解脱之时，还有一个差别基的我，则可以有能依的思的种子。然而，首先这个所依我无有故，也就没有于三有之中的能依思惟的种子，即不可能有无所依的能依。(唐译：在无余涅槃的时候，依然存在我的种子的话，那么必定能生起思，思如果生起，则世俗三有轮回的一切也都将生起，那又怎么称得上是涅槃呢？所以在无余涅槃时，要无我、无思，世俗的诸有才会消尽。)

　　释义

　　神我是所依，思是能依，能依与所依必须是同时存在的，所依没有的话，基础就没有了，能依也不可能存在。

　　在解脱中，并没有一个我，也就没有了所依，那么能依的思，即使它是以种子方式潜藏的，也因为没有了潜藏的基础，所以也就不可能会有。

　　接下来圣天菩萨对破数论师的神我进行总结。

诸脱离苦人，定非由他有，

是故应称说，我一切永尽。

　　(唐译：

若离苦有我，则定无涅槃，

是故涅槃中，我等皆永灭。)

　　颂文直解

　　总之，已经脱离了苦因、苦果的人，在三有之外的解脱位，决定毕竟无有其他之我。因此应承许在毕竟解脱时，一切我及我所执都已永远灭尽，这样方为善说。(如果脱离了苦，神我还存在，那么就必定没有涅槃。是故在涅槃界中，神我等法都已经永远灭尽了。)

　　释义

　　这一颂前两句是对破神我的总结，后两句以此进一步赞叹无我的善说。

　　从前面的推理可以知道，修道者脱离了能缚的苦因、所缚的苦果之后，五蕴已经寂灭，因五蕴而起的我执已经灭尽，这样就完全获得了解脱，进入到了无余涅槃，这时不可能再存在着任何其他的我。类似神我等的其他我，都是众生的无明遍计出来的，纯粹是虚妄的执著，完全与实相不相符合。

　　如果有我，而且是常性的话，则在解脱的前后都应该保持不变，这样解脱后依然有各种束缚，仍然脱离不了轮回；如果前后有差别的话，就有变异，这样就是无常。所以只能承许解脱的时候永灭了我。

　　所以应该清楚地认识到涅槃界中一切我与我所全都灭尽，因此要灭尽我执与我所执。应当秉持这样的善说，应当赞叹这样的善说。

　　这里应该区分清楚的是，虽然有部宗和外道都执著有实有、常性的解脱，但是两者还是有本质的区别。有部宗派的观点虽然是认为涅槃实有、常性，但是他们还是在按照导师释迦佛的教导在知苦、断集、证灭、修道，在修持四谛十六行相，其中修无我、空为核心，在破除我执，因此在修行中会逐渐放下对解脱执为实有、常性的执著，这样就能够获得解脱，证得圣者阿罗汉的果位。但是外道不但认为解脱常有，而且还将解脱落到了我上去了，他们认为解脱中有我，是实有的、常性的，这样他们就增上了我执，修行的路就完全偏了，就永远都解脱不了。

　　接下来圣天菩萨对本品进行总结。

　　丙三、摄要

宁在世间求，非求于胜义，

以世间少有，于胜义都无。

　　颂文直解

　　总之，宁可在世间中求，而不应在胜义中求，因为世间中少许有的法，在胜义中，都根本不存在。

　　释义

　　首先要理解这里的“求”的含义，这里的求不仅仅是以贪心去追求、去占有，而是更广义的“欲求有性”的意思，也就是要去求取、找到存在的东西。

　　相对于胜义的空，世间有一些法是少许有的。世间无患的六根所取的法，是从瑜伽士到平常世间人都共同在承许，共同在安立、使用的。比如《入中论》中说：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯由世间立为实。”这些就是少许有的法。

　　而凡夫妄执的一些法，则就连名言中根本不存在的。比如说因眼睛出现问题，而在空中见到了两个月亮，或者在空中见到了毛发，还有自性、常我，以及前面破除了的常性的虚空、时间、极微、解脱等等虚妄的法。这些法并没有被世间人共同称许，所以是倒世俗，如上面引用的《入中论》的偈颂，接下来的第四句就是“余即世间立为倒。”这些所有倒世俗法在世间中是没有的，一丝一毫都不存在的，所以是求取不到的，要排除掉。

　　那么这无患六根所取的少许法是有的。比如眼睛有病了，不是要去把眼睛挖出来扔掉，而是要把病治好。同样，在轮回中受苦，需要把苦断除，而不是把所有的法都放下去，那样对自己有利益的安乐等都不去成办了，断证功德都不希求了，这是完全错误的。所以应该承许世间中有少许。如经中说：“如即揽支聚，假想立为车。”是说就像车一样，世俗中很多法是假相安立起来的。还有像瓶子、房屋、森林、军队，花园、轮船、马、牛、羊等等，都是依靠零零散散的支分，而假立成聚合之法的。这些法都是少许有的。但是外道等遍计执著出来的，则是少许也不能承许有。

　　虽然有名言谛前这些承许与不承许的安立，但是在相应于圣者根本慧定之真胜义中，则远离了一切承许，所以连少许法也没有，无有任何有无戏论之承许。如《广大游戏经》中说：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法吾已得，于谁宣说彼亦不了达，故当不说安住于林间。”龙树菩萨在《中论》中说：“诸法实相者，心行言语断。”龙树菩萨在《回诤论》中也说：“由我全无宗，故我唯无失”。

《中观四百论讲记(四十四)》全文阅读结束。