..续本文上一页切在《中观庄严论释》中说：数论外道的实质，是将阿赖耶误认为是自性，将识误认为是神我。

　　此外，我也被称为是思，对此《因明入正理论疏》中说：“……数论立神我谛，体为受者。由我思用五尘诸境，自性便变二十三谛，故我是思。”就是说：数论师安立的神我谛，以受者为它的体。因为我产生思维，要去受用五尘境，导致自性就变出了二十三谛，所以我就是思。在本论中，玄奘大师就将神我的体，翻译为思。

　　那么，本论的前面，已经破除了胜论师所许的我。数论师就说：其他教他们因为承许了非思之我，所以就会产生前面的那些过失。而我们承许我之自性是识，所以不会有任何过失。对此圣天菩萨驳斥说：

若谓我思常，缘助成邪执，

如言火常住，则不缘薪等。

　　颂文直解

　　如果承许自性为思的这个我是常的话，应成思的因缘，也就是眼根等的作用，就变成多余的了，因为没有了必要。譬如，火的产生，是要靠柴的燃烧为因，但如果火是常住的话，那么柴就没有意义，毫无必要了。

　　释义

　　数论师说我的自性是思，这样倒是避免了胜论师的“是故身作业，非命者能造”的过失。但是数论师和胜论师一样，还是执著这个我是常的，因此还是不可避免地会产生种种过失。

　　这一颂前两句指出，思我是常法，这与思的生起须要眼根等因缘的扶助，是自相矛盾的。

　　后两句是比喻，把思我比喻成火，把眼根等比喻成助缘。数论师说思我是常的，等于是说火可以不依赖柴，自己一直燃烧下去，但这谁都知道是根本不可能的。这个比喻一说，妄计常我的荒谬就明显地暴露出来了。

　　数论派立了两个常法：一个是自性，另一个是我，这两个是胜义谛。自性是作者，是变现出二十三种世俗谛的因；我正好相反，它不是作者，而是受用者，它的体性是思。

　　那么，如果这个思是个常法的话，它就一定会以同样的状况永远存在，没有任何的变易的。那这就出问题了，因为永恒存在就是从过去存在到现在，又存在到未来，至于旁边出现了任何别的因缘，对它来说都没有任何关系、不构成任何影响的！但是思是依赖根与境才能生起的，这是数论师自己也承认的。这样，这个常我就既和现量相违，也和他自己的观点冲突了、撞车了。

　　为什么说与现量相违呢？因为这个思也就是识，它是以根为工具，对于境的一种认知。如果缺了境，没有可以获取的东西，当然就产生不了思；如果缺了根，就没有获取境的工具，也同样不可能有产生思。所以一定要根、境齐全，才可能有这个思。

　　比如说，你吃糌粑，通过舌根与糌粑，就产生了舌识，也就是数论师所说的思。如果你感冒了，舌根出了问题，这时吃糌粑就没什么味道，产生不了舌识的思。或者吃糌粑后，接着吃了面包，那么缺了糌粑的境，就不可能再产生出糌粑味道的舌识的思了。

　　如果说这个思是我、是常法，就不必要观待，过去如是、现在如是、未来如是、永远如是了。比如有了糌粑味道的舌识，就成了以后永远不必要再吃糌粑，一直都带着糌粑味了。而且这时候我即便去听音乐，也听不到了，看风景，也看不到了，因为要保持舌识的常性，不能变动。但是这种情况是完全不可能的，是完全违背事实的。

　　所以，思，也就是识，只有在根和境集聚的时候才生起，根和境不集聚的时候就不生起，根和境变易一点的时候，思也随之在变易。这就是说，思是必须要依仗根、境等因缘的。

　　这样神我的常性就立不住脚了。但是数论师对神我的执著非常深重，一时很难放下。他们见到常我有这么大的漏洞，于是转而提出：神我依然是常性不变的，但是思不是作为神我的体，而是作为神我的作用。这样就没有前一个偈颂里说的，思我不需要因缘扶助的过失。

　　但这也不应理，圣天菩萨继续驳斥说：

物不如作用，至灭而有动，

故有我无思，其理不成就。

　　(唐译：

如至灭动物，作用彼无有，

故有我无思，其理不成就。)

　　难词释义

　　物：指实体，此处指神我。

　　作用：此处指思，因为数论师说思是神我的作用。

　　灭：指二十三谛在自性中灭尽了。

　　颂文直解

　　如果数论师说，实有之我是不会变动的，而与它一体、作为作用的思，在二十三谛消失之前是会变动的，但是这样的话，就不应该说，在二十三谛消失之后，也就是思不存在时，我还能存在。(唐译：如果二十三谛灭时，神我就没有了思的作用，这样的话，就不应该说，思不存在时，我还能存在。〔唐译里的动物，是指二十三谛，彼是指神我。〕)

　　释义

　　这一颂前两句，是引述数论师的观点，后两句是对其进行遮破。

　　遮破的关键有两个：一、常我的体，与思的用，是一体的；二、在二十三谛消失后，思的作用也随之而消失，这样常我的体必然也同时消失。

　　前两句的意思是，数论师说：神我是体，思是用。思是对外境的受用，所以思确实是观待于根境，是有变动的，而神我依然保持不动。数论师就这样，试图使神我不离开因缘的同时，来维护神我的常性。

　　下面具体来说对方的观点。“物”指的是这个体——神我。对方说：体是神我，是不变的，用是思，是变的。“不如”就是不象是作用那样。作用是怎么样的呢？“至灭而有动”，灭就是二十三种现象融入自性，这一句是说思这个作用，一直到二十三种现象融入自性为止，都是在变动的。而二十三种现象融入了自性之后，思就没有所缘境了，就不再变动了。这是他的观点。

　　但是数论师没有考虑到的是，在二十三谛回归自性之后，思已经没有了对境，这样就只得消失了。同时数论师又说神我和思两个是一体的，这样如果思消失，那么一体的我，怎么还可能独自存在呢？必然也就消失了。所以说“故有我无思，其理不成就”，这样神我又立不住脚了。

　　有人问：那眼根一直都有，但是晚上睡觉时可以不看，这说明体在的时候，用是可以消失的，那神我为什么就不行呢？这是因为，能看的作用不是眼根的自性中具有的，所以眼根不看时，眼根不会灭；而思是神我的自性中具有的，所以思的作用消失时，神我也就消失了。而且眼根是净色组成的，所以不看的时候也可以存在；而神我没有组成物，自性中只有思，所以思灭的时候，我也就灭了。

　　还有，思以及能思的神我，是相待而立，也就是互相依靠才能建立起来的，缺一不可。所以只能是有则俱有，灭则俱灭。

　　数论师见到这个思造成了这么大的麻烦后，就补救说：在二十三谛融入自性后，思并不是消失了，而是以种子的形式存在，没有生起现行而已。但这同样无济于事，圣天菩萨继续驳斥说：

余方起思界，别处见于思，

如铁铤熔销，我体应变坏。

　　难词释义

　　余方：这里是指未受用境的时候，或地方。

　　界：这里指种子。

　　别处：这里是指受用境的时候，或地方。

　　颂文直解

　　神我未感受境时，思就是界，也就是处于种子的状况。在受用境的时候，则处于思的现行状况。这样就像被熔销的铁，冷却之后会重新凝固成铁一样，我也经历了别别的变异，而成为变坏的无常。

　　释义

　　这一颂前两句是引述数论师的观点，后两句是遮破。

　　数论师说：在没有尘境时，思不是没有了，而是潜伏了，变成种子了。在尘境出现时，这个思的种子，就变成现行了，去受用种种的尘境。

　　既然思的界与现行是两个阶段，那么这两个阶段是什么关系呢？

　　它们是因果关系吗？如果是因果关系的话，那思就是无常的，因为凡是构成因果关系都要无常，常法不可能构成因果关系的。比如，思起现行时，种子必须要灭，如果这边种子不灭，一直是常的，那边还出现一个现行，那就成了因果同时了，这是根本不可能的。这样的话，与思一体的这个神我也就是无常了。

　　如果他说不构成因果关系的，那么这边思的种子，根本不会出生那边作用的现行，没有了作用，又怎么能叫思呢？一个永远不会开花的东西，怎么能被称作花的种子呢？这样神我也就没有了思，怎么还能说神我的体性是思呢？

　　这个偈颂的关键，是要观察思的种子状况，与起作用的状况，是否发生了变易。偈颂中用熔化的铁汁为例，很形象地表示了这种变易，指出了思界与思是异体的。

　　熔化的铁汁，可以凝固成任何形状的铁块，这就像种子，可以长出各式各样的果实。但是熔化的铁汁是液体的、流动的、热的，凝固后的铁是固体的、坚硬的、冷的，它们发生了明显的因果变易。由此可见，种子位的思，与果位的思，也同样发生了变易，这样思就成为无常，因此不可避免地，也使得一体的神我也变成了无常。

《中观四百论讲记(四十六)》全文阅读结束。