敬礼具德普贤如来
我们经常讲「佛法在恭敬中求」。「恭敬」，一般出家众很会把它作广泛的解释，认为只要是在家众，不接受僧众提出来的意见，就是没有恭敬三宝。这就是假借恭敬、敬礼之名，来满足自己的欲望，要求人家尊敬。其实，当别人对我们不恭敬时，就应该反观自照：「为什么别人不恭敬我？是不是因为我没有具德？」应该具什么德？先把范围缩小来看，自己有没有具备，恭敬三宝的德？佛宝、法宝、僧宝，没问题，我们是恭敬的。但是，身为出家众，自己是不是具备，成为僧宝的条件和资格？这就很重要了。出了家，并不表示什么都会，是权威了；一个人不会开飞机，就算把头剃了，出了家，仍然不会开飞机；一个人不会开车，也不是把头剃了，变成出家众，就会开车了；一个人不会讲英文，也不是头剃了，马上就会讲英文。外在的知识、常识和技能，与成为三宝里的僧宝，是没有关系的。当然，有这些知识、常识、语言、技能做工具，是有助于修行，但是，也可能成为修行的障碍──所知障，是各有利弊得失的。
如何「敬礼具德普贤如来」？可以分几方面来说明。所谓「具德」，就是必须具备福德圆满，才叫作具德；也就是要明心见性、要有大开悟，要有「自然的智慧」。什么叫作「自然的智慧」？可以把它比喻成，像虚空一样自然的智慧，也就具备了「摩诃」及「大圆满」的意义。这里讲的「具德」，是具备了大圆满的意义，大圆满是比虚空还大的。当虚空中飘进了乌云，虚空会受到干扰、影响吗？会生起连锁反应吗？当我们在地上走、在虚空过，大地、虚空有没有责骂我们，「你今天没有精进修行，不让你通过」？或者「你今天比较精进，所以，你的脚每踏出一步，前面就出现莲花，右脚走出去一朵莲花，左脚走出去也一朵莲花，左右脚走出去都是莲花」？有没有这样？事实上，虚空是不会受干扰、影响的。有句话说，向人家吐痰或骂人时，就像对虚空吐痰一样，会「反堕其人」，会「喷到自己」，虚空是不会受到干扰、影响的。
自然的智慧就是般若智慧，就是如实的反映，把事相呈现出来，不做连锁性的反应，仅仅是呈现而已。就像有些同学，从别个佛学院读到这个佛学院，转来转去，从别个道场来到这个道场，从那个教室走到这个教室，走来走去，整个虚空都没有受到干扰，只是让大家如实的，在其中来去表演而已，没有罣碍，没有执着，没有认为有那个地方，不能让谁通过。这就是没有任何执着的智慧，也就是自然的智慧。
这种福德圆满的自然智慧，是本来就已经具足，不是去修才有的，只因为我们被污染了，所以认不出来。只须把所受的污染消融掉，让自己回到本来的状态，它就会显现。我们不是经常在讲「吉祥、吉祥」？佛教讲的吉祥，就是要「具德」，具德就吉祥，吉祥就是具德，圆满具足了福德和智慧二种资粮，就叫作吉祥。《喜金刚续》里说的「师利、师利」，就是无二智，也是「吉祥」的意思，也有功德殊胜的意思。殊胜，包括了殊胜有寂，「有」与「寂灭」的吉祥，也就是轮回有趣与涅槃寂灭，都现出空与方便的无二智慧，那就称为吉祥。吉祥就必须要具德，所以，我们要敬礼具德的普贤如来。
我们总是要求人家恭敬三宝，而且，把恭敬三宝套用在自己身上。其实，人家恭敬不恭敬三宝，是人家的事，重要的是，自己有没有具德？有没有具足僧宝的德行？所以，要反观自照来修行。我们不可能因为，被人家恭维了一句话，就马上变成圆满具德了，例如人家对我们说：「你实在很殊胜、很有威德、很有福报、很圆满。」「你是上根利智，马上可以大开悟了。」这样一恭维以后，我们就马上具德了吗？没有用的，一点用处都没有，只有实实在在自己去修行，才有用；自己不去修，是没有用的。台湾现在的佛教界，就有一种不好的现象，出家众不知道，恭敬三宝的真正意义，只会一味的要求，在家众要恭敬三宝，而在家众也胡里胡涂的，不知道恭敬三宝的真正意义，以为唯唯诺诺，顺从出家众讲的每句话，把它当作圣旨，就叫作恭敬三宝。这是错误的哦！
恭敬三宝，是要透过听闻、思惟佛陀讲的法，以僧宝作为模范，透过修行来调整自己妄心的起伏不定，才叫作恭敬三宝、敬礼三宝，否则就不是。在学院里，就有过这样的现象，例如愚僧经常，用很简单的两、三句话，把修行的诀窍说给大家听，大家听了，就觉得不稀奇、不重要，把它当作耳边风，「院长讲的这些，我都懂，我都听过了。」看过《禅观有情世界》后，也都说：「书里面的每个字，我都懂。」「整本书里不同的字加起来，也没有超过两千个字啊！这有什么学问？」我们就是不懂得在恭敬中求法，才会把书束之高阁，丢在一边，而一听到要上「大圆满」的课，大家就很兴奋、很高兴，「哇﹗这个课一定很棒，一定可以使我马上大圆满。」从开始讲课到现在，大家也觉得，好像已经有一点大圆满了，其实还差得远呢！听几堂课就大圆满了吗？假定那么简单，很多人都要拜你们做师父，请你们上课了。
「普贤如来。」「普」就是遍一切法，无所不在。当遍一切法时，是没有时空隔阂的；也是因为没有时空的隔阂，才能遍一切法。就像佛陀，虽然示现在两千五百多年前，但佛法仍然遍一切处、遍一切时空，超越一切时空，所以，我们现在才能回到佛陀的怀抱，用法来与佛陀相会。那么，要怎样遍一切法？就是三世没有变迁，过去、现在、未来，从来没有变动过，即使这一世出生为人，也没有变动过；死了再投胎，也不会变动。我们的本性一直跟着自己，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的；下地狱，跟着我们，进天堂，也跟着我们；成佛，是这一个，不成佛，也是这一个；要跳出六道轮回、要成佛，都是这一个，这就是我们的自性，只不过我们不认识而已。只要认识它，它就遍一切处、三世无变迁，陪着我们生生世世流转，就算我们投胎为一头牛、一头猪、一个人，或者一条虫，都是这一个，它是不生不灭的。所以，这个「普」是遍一切法，三世都没有变迁过，不管在任何境界中，它都没有离开过。
「身及智无离聚之密意。由妙贤(妙善)而不动。」我们都没和密意相应，才会很怕轮回。但是害怕轮回，还比不上害怕现在就死。会怕死，是怕会离开这个躯体，怕这个肉体不再是我的，所以就很执着这个肉体。其实，这个肉体有什么稀罕、稀奇呢？只是心一旦进入这个躯体，就不容易出去了。例如请解剖医师把我们解剖看看，从头发、指甲、皮肤、骨头、眼睛、耳朵、鼻子，一直解剖到最后，能解剖出一个「我」吗？但是，我们偏偏执着，这身体里面有一个「我」；明明在这个身体里面，找不到一个「我」，偏偏听到被人喝斥一声、骂一下子，喝斥的人、骂的人还没到眼前，只不过是声音传送过来，就受不了了。在斋堂用斋时，本来是「五爪拿饭碗」(台语)，看到别人用眼睛瞄我们一下，马上就知道自己没有「龙含珠」，即刻就紧张起来。为什么会这样？
参话头，参「未出娘胎前的本来面目是什么？」我们的本来面目是什么？「身及智无离聚之密意。」「密意」又是什么？透过大圆满法的修行，就能了知本来面目或密意是什么。在《六祖坛经》里，惠明法师为了抢衣钵，而追杀六祖，六祖跑不动了，就把衣钵放着，惠明法师伸手去拿，却又缩回来，说：「我是为法来，不是为衣钵。」六祖问他：「不思善，不思恶，正与么时，什么是明上座本来面目？」密意就在这里。就是因为不认得本来面目，我们才会这个壳子钻完了，又钻那个壳子；钻完了这个人形壳子，不知道爱惜，还想将来能钻到那个披毛戴角的地方去。但是，惠明法师有没有开悟？没有！所以，他才又问六祖：「有没有更秘密的呢？」六祖答：「密在你的心中。」密意，就是指本来面目。我们的本来面目是什么？是「身及智无离聚之密意」。我们的身与智，从来没有离开过，也从来没有聚合过，它根本没有变动、变迁过，这是在解释「普」，是根据我们的体性、性体来解释的。
「敬礼具德普贤如来。」如果分基(体)、道、果来解释，是包含了哪些意义？《功德藏疏》说，大圆满可以详细的分为基、道、果三位，就是基大圆满、道大圆满、果大圆满。「基大圆满」是指在本来就明明了了、清清楚楚的如来藏体性中，所有轮回涅槃的法都是圆满的，都是如梦所现，如梦幻泡影，是以「无」来显「有」的；「有」是因为明体中的我执所生，除此我执，即为「无有」。涅槃诸法，就像太阳和阳光能够自然的任运；太阳与阳光是一体的，阳光从太阳出来，太阳就是「体」，阳光就是照明，是「用」，体、用能够自然的任运，就称为「圆满」。「有」就是轮回，「寂」就是涅槃，有、寂能够自然任运，就是一种自然的智慧。这种自然的智慧，遍一切处、一切时，就称为「大」。
「道大圆满」是指心及心所法，同样都能消融在法界，而离开戏论。只要能离开戏论，就会自然产生智慧出来，而远离一切造作，超越卜度、臆想的相续。假定没有任何的造作，所有的污垢自然就会离开，它的道与果及所有的法，就能任运圆满。也就是说，能净除覆盖如来藏的烦恼障及所知障，达一切乘究竟之道，就叫作「道大圆满」。
谈到戏论，就像演戏一样，世间的人在演戏，我们现在，就是在演目前自己的角色。但是，演歌仔戏或舞台剧的人，是依照剧本来演戏，做种种动作、讲种种对白，主要是让看戏的人，感到很欢喜而已，并没有实际的意义。我们的妄见也是这样，在产生妄见时，就叫作戏论。我们经常掉入戏论里，而不自知，所以，要远离心和心所法，让二者都消融在法界里，然后离开戏论，自然的智慧就会产生。自然的智慧一产生，就是大圆满。我们…
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