敬禮具德普賢如來
我們經常講「佛法在恭敬中求」。「恭敬」，一般出家衆很會把它作廣泛的解釋，認爲只要是在家衆，不接受僧衆提出來的意見，就是沒有恭敬叁寶。這就是假借恭敬、敬禮之名，來滿足自己的欲望，要求人家尊敬。其實，當別人對我們不恭敬時，就應該反觀自照：「爲什麼別人不恭敬我？是不是因爲我沒有具德？」應該具什麼德？先把範圍縮小來看，自己有沒有具備，恭敬叁寶的德？佛寶、法寶、僧寶，沒問題，我們是恭敬的。但是，身爲出家衆，自己是不是具備，成爲僧寶的條件和資格？這就很重要了。出了家，並不表示什麼都會，是權威了；一個人不會開飛機，就算把頭剃了，出了家，仍然不會開飛機；一個人不會開車，也不是把頭剃了，變成出家衆，就會開車了；一個人不會講英文，也不是頭剃了，馬上就會講英文。外在的知識、常識和技能，與成爲叁寶裏的僧寶，是沒有關系的。當然，有這些知識、常識、語言、技能做工具，是有助于修行，但是，也可能成爲修行的障礙──所知障，是各有利弊得失的。
如何「敬禮具德普賢如來」？可以分幾方面來說明。所謂「具德」，就是必須具備福德圓滿，才叫作具德；也就是要明心見性、要有大開悟，要有「自然的智慧」。什麼叫作「自然的智慧」？可以把它比喻成，像虛空一樣自然的智慧，也就具備了「摩诃」及「大圓滿」的意義。這裏講的「具德」，是具備了大圓滿的意義，大圓滿是比虛空還大的。當虛空中飄進了烏雲，虛空會受到幹擾、影響嗎？會生起連鎖反應嗎？當我們在地上走、在虛空過，大地、虛空有沒有責罵我們，「你今天沒有精進修行，不讓你通過」？或者「你今天比較精進，所以，你的腳每踏出一步，前面就出現蓮花，右腳走出去一朵蓮花，左腳走出去也一朵蓮花，左右腳走出去都是蓮花」？有沒有這樣？事實上，虛空是不會受幹擾、影響的。有句話說，向人家吐痰或罵人時，就像對虛空吐痰一樣，會「反墮其人」，會「噴到自己」，虛空是不會受到幹擾、影響的。
自然的智慧就是般若智慧，就是如實的反映，把事相呈現出來，不做連鎖性的反應，僅僅是呈現而已。就像有些同學，從別個佛學院讀到這個佛學院，轉來轉去，從別個道場來到這個道場，從那個教室走到這個教室，走來走去，整個虛空都沒有受到幹擾，只是讓大家如實的，在其中來去表演而已，沒有罣礙，沒有執著，沒有認爲有那個地方，不能讓誰通過。這就是沒有任何執著的智慧，也就是自然的智慧。
這種福德圓滿的自然智慧，是本來就已經具足，不是去修才有的，只因爲我們被汙染了，所以認不出來。只須把所受的汙染消融掉，讓自己回到本來的狀態，它就會顯現。我們不是經常在講「吉祥、吉祥」？佛教講的吉祥，就是要「具德」，具德就吉祥，吉祥就是具德，圓滿具足了福德和智慧二種資糧，就叫作吉祥。《喜金剛續》裏說的「師利、師利」，就是無二智，也是「吉祥」的意思，也有功德殊勝的意思。殊勝，包括了殊勝有寂，「有」與「寂滅」的吉祥，也就是輪回有趣與涅槃寂滅，都現出空與方便的無二智慧，那就稱爲吉祥。吉祥就必須要具德，所以，我們要敬禮具德的普賢如來。
我們總是要求人家恭敬叁寶，而且，把恭敬叁寶套用在自己身上。其實，人家恭敬不恭敬叁寶，是人家的事，重要的是，自己有沒有具德？有沒有具足僧寶的德行？所以，要反觀自照來修行。我們不可能因爲，被人家恭維了一句話，就馬上變成圓滿具德了，例如人家對我們說：「你實在很殊勝、很有威德、很有福報、很圓滿。」「你是上根利智，馬上可以大開悟了。」這樣一恭維以後，我們就馬上具德了嗎？沒有用的，一點用處都沒有，只有實實在在自己去修行，才有用；自己不去修，是沒有用的。臺灣現在的佛教界，就有一種不好的現象，出家衆不知道，恭敬叁寶的真正意義，只會一味的要求，在家衆要恭敬叁寶，而在家衆也胡裏胡塗的，不知道恭敬叁寶的真正意義，以爲唯唯諾諾，順從出家衆講的每句話，把它當作聖旨，就叫作恭敬叁寶。這是錯誤的哦！
恭敬叁寶，是要透過聽聞、思惟佛陀講的法，以僧寶作爲模範，透過修行來調整自己妄心的起伏不定，才叫作恭敬叁寶、敬禮叁寶，否則就不是。在學院裏，就有過這樣的現象，例如愚僧經常，用很簡單的兩、叁句話，把修行的訣竅說給大家聽，大家聽了，就覺得不稀奇、不重要，把它當作耳邊風，「院長講的這些，我都懂，我都聽過了。」看過《禅觀有情世界》後，也都說：「書裏面的每個字，我都懂。」「整本書裏不同的字加起來，也沒有超過兩千個字啊！這有什麼學問？」我們就是不懂得在恭敬中求法，才會把書束之高閣，丟在一邊，而一聽到要上「大圓滿」的課，大家就很興奮、很高興，「哇﹗這個課一定很棒，一定可以使我馬上大圓滿。」從開始講課到現在，大家也覺得，好像已經有一點大圓滿了，其實還差得遠呢！聽幾堂課就大圓滿了嗎？假定那麼簡單，很多人都要拜你們做師父，請你們上課了。
「普賢如來。」「普」就是遍一切法，無所不在。當遍一切法時，是沒有時空隔閡的；也是因爲沒有時空的隔閡，才能遍一切法。就像佛陀，雖然示現在兩千五百多年前，但佛法仍然遍一切處、遍一切時空，超越一切時空，所以，我們現在才能回到佛陀的懷抱，用法來與佛陀相會。那麼，要怎樣遍一切法？就是叁世沒有變遷，過去、現在、未來，從來沒有變動過，即使這一世出生爲人，也沒有變動過；死了再投胎，也不會變動。我們的本性一直跟著自己，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的；下地獄，跟著我們，進天堂，也跟著我們；成佛，是這一個，不成佛，也是這一個；要跳出六道輪回、要成佛，都是這一個，這就是我們的自性，只不過我們不認識而已。只要認識它，它就遍一切處、叁世無變遷，陪著我們生生世世流轉，就算我們投胎爲一頭牛、一頭豬、一個人，或者一條蟲，都是這一個，它是不生不滅的。所以，這個「普」是遍一切法，叁世都沒有變遷過，不管在任何境界中，它都沒有離開過。
「身及智無離聚之密意。由妙賢(妙善)而不動。」我們都沒和密意相應，才會很怕輪回。但是害怕輪回，還比不上害怕現在就死。會怕死，是怕會離開這個軀體，怕這個肉體不再是我的，所以就很執著這個肉體。其實，這個肉體有什麼稀罕、稀奇呢？只是心一旦進入這個軀體，就不容易出去了。例如請解剖醫師把我們解剖看看，從頭發、指甲、皮膚、骨頭、眼睛、耳朵、鼻子，一直解剖到最後，能解剖出一個「我」嗎？但是，我們偏偏執著，這身體裏面有一個「我」；明明在這個身體裏面，找不到一個「我」，偏偏聽到被人喝斥一聲、罵一下子，喝斥的人、罵的人還沒到眼前，只不過是聲音傳送過來，就受不了了。在齋堂用齋時，本來是「五爪拿飯碗」(臺語)，看到別人用眼睛瞄我們一下，馬上就知道自己沒有「龍含珠」，即刻就緊張起來。爲什麼會這樣？
參話頭，參「未出娘胎前的本來面目是什麼？」我們的本來面目是什麼？「身及智無離聚之密意。」「密意」又是什麼？透過大圓滿法的修行，就能了知本來面目或密意是什麼。在《六祖壇經》裏，惠明法師爲了搶衣缽，而追殺六祖，六祖跑不動了，就把衣缽放著，惠明法師伸手去拿，卻又縮回來，說：「我是爲法來，不是爲衣缽。」六祖問他：「不思善，不思惡，正與麼時，什麼是明上座本來面目？」密意就在這裏。就是因爲不認得本來面目，我們才會這個殼子鑽完了，又鑽那個殼子；鑽完了這個人形殼子，不知道愛惜，還想將來能鑽到那個披毛戴角的地方去。但是，惠明法師有沒有開悟？沒有！所以，他才又問六祖：「有沒有更秘密的呢？」六祖答：「密在你的心中。」密意，就是指本來面目。我們的本來面目是什麼？是「身及智無離聚之密意」。我們的身與智，從來沒有離開過，也從來沒有聚合過，它根本沒有變動、變遷過，這是在解釋「普」，是根據我們的體性、性體來解釋的。
「敬禮具德普賢如來。」如果分基(體)、道、果來解釋，是包含了哪些意義？《功德藏疏》說，大圓滿可以詳細的分爲基、道、果叁位，就是基大圓滿、道大圓滿、果大圓滿。「基大圓滿」是指在本來就明明了了、清清楚楚的如來藏體性中，所有輪回涅槃的法都是圓滿的，都是如夢所現，如夢幻泡影，是以「無」來顯「有」的；「有」是因爲明體中的我執所生，除此我執，即爲「無有」。涅槃諸法，就像太陽和陽光能夠自然的任運；太陽與陽光是一體的，陽光從太陽出來，太陽就是「體」，陽光就是照明，是「用」，體、用能夠自然的任運，就稱爲「圓滿」。「有」就是輪回，「寂」就是涅槃，有、寂能夠自然任運，就是一種自然的智慧。這種自然的智慧，遍一切處、一切時，就稱爲「大」。
「道大圓滿」是指心及心所法，同樣都能消融在法界，而離開戲論。只要能離開戲論，就會自然産生智慧出來，而遠離一切造作，超越蔔度、臆想的相續。假定沒有任何的造作，所有的汙垢自然就會離開，它的道與果及所有的法，就能任運圓滿。也就是說，能淨除覆蓋如來藏的煩惱障及所知障，達一切乘究竟之道，就叫作「道大圓滿」。
談到戲論，就像演戲一樣，世間的人在演戲，我們現在，就是在演目前自己的角色。但是，演歌仔戲或舞臺劇的人，是依照劇本來演戲，做種種動作、講種種對白，主要是讓看戲的人，感到很歡喜而已，並沒有實際的意義。我們的妄見也是這樣，在産生妄見時，就叫作戲論。我們經常掉入戲論裏，而不自知，所以，要遠離心和心所法，讓二者都消融在法界裏，然後離開戲論，自然的智慧就會産生。自然的智慧一産生，就是大圓滿。我們…
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