..續本文上一頁有沒有大圓滿，自己會很清楚。例如當看到一件事、一個現象，就會去猜測爲什麼會這樣，但事實上，這件事、這個現象的原因，我們不一定會知道，一切都是自己推敲出來的，所以，才會有自己的感受。假定有另外一個人，看到同樣的現象，他也會去推敲，爲什麼會産生這個現象，結果，這個人猜測的與其他人猜測的，通通都不一樣，這就是戲論。
我們都被幻化的表相所覆蓋、蒙蔽著，以自己的妄見來認定一件事，這就是「戲論」。例如禅七時，我們會找一天晚上，把所有的燈熄掉，只留一盞小燈，讓學員在「暗蒙蒙」(臺語)的禅堂裏，漫無目的地走，走著走著，然後，讓他們對目前的境界發表感想，有的人說「漫無目的」，有的人說「像孤魂野鬼」，有的人說「這個境界很悠閑」，有的人說「快成佛了」等等，通通不一樣。明明看的境都一樣，透過不同人的眼睛、耳朵，看了、聽了以後，再經過心的判斷，講出來的都不一樣，這就是戲論。又如我在這裏，講了一大堆話，每個人聽了以後，聯想出來的也都不一樣。假定要每個人，拿一張紙寫下對「戲論」的想法，一定也通通都不一樣。明明聽到的是同樣的話，爲什麼想出來的會不一樣？就是因爲有妄見，而且被表相給迷惑住，又沒有能力穿透，看不到事實的真相。當看不到真相而自以爲是時，就是掉入戲論了。所以，要離開戲論、遠離造作，才能超越臆想的相續，産生自然的智慧。
在《禅觀有情世界》裏提到，我們最大的苦惱就是，憶念、憶想過去的事情，或者作未來的白日夢，把心投入過去，或者丟到未來，然後再投到現在，對現在的境界，又去預測、推測，苦惱就從這裏生起，這樣就不能「大圓滿」了。所以，只要把《禅觀有情世界》裏講的，全都修好，就能修大圓滿了。但是，現在的人很奇怪，明明白話文每個字都看得懂，大家偏偏不喜歡修，反而喜歡修看起來、念起來都不懂的。例如「說」就用「說」，它偏要用「雲」。「如來一子本續雲」中的「如來一子」，明明就是佛講的經典，偏要寫成「如來一子」。讓大家看不懂，而覺得「哇！太有學問了。這個太棒了。」就是這樣，現在的人就喜歡那個，看不懂、聽不懂的，然後說：「這個法講得很好。」對于講出來都聽懂的，一聽就想打盹。有這樣的心態，就很難任運圓滿。
「果大圓滿」是說，在本明的自性中，當障礙的穢垢清除，而得到清淨時，一切的身及智無離聚而圓滿，也就是透過修行，頓證「斷」、「證」、「事業」叁大自性的圓滿，所以稱爲「大」。果大圓滿能離一切蓋障，讓心光顯露出來，産生自性自然的智慧，這就是果的大圓滿。
以基、道、果，來解釋「敬禮具德普賢如來」。「具德」就必須具備自然的智慧，完全沒有執著。而要達到自然的智慧，就要敞開心胸、把心擴大，大到比虛空還要大，這種自然、毫無執著、能包容一切，也不會受幹擾、障礙，不會産生任何阻礙，而呈現洞然透澈的狀態，就是自然智慧。具德，就是要具足這種自然的智慧。
假若以基(體)來解釋，「普」就是叁世都沒有變遷，過去沒有變動，現在也沒有變動，未來死了沒變動，即使再受生，也沒有變動。我們有沒有變動過？有。因爲我們是輪回來的。不過，也有人可能不是輪回來的，而是乘願再來的。有些人問我：「你是怎麼來的？」我說：「我是隨業力輪回來的，不是乘願再來的。假定是乘願再來的，心量絕對不只這樣而已。」我們要「廣大此心境」，才能「身及智無離聚之密意。由妙賢而不動。」
「妙賢」也可以稱爲「妙善」，文殊師利菩薩的大智慧境界，就叫作「妙善」。「敬禮具德普賢如來。」「敬禮」是什麼意思？就是要了悟此義，了悟「具德普賢」的意義。從體性上去了悟這個道理，才會與「體」相應，這才是真正對佛的供養，這叫作法供養。我們通常講的供養叁寶，是要供養佛、供養法、供養僧，而現在很多人供養叁寶，都以爲把錢拿出來就沒事了，回到家照樣打孩子。在學院裏，上課時也講要供養叁寶，但下了課，進了大寮，就開始計較誰不做事，午齋吃得不滿意，也去大寮批評一下，這叫作供養叁寶嗎？不是耶！供養叁寶，是要了悟敬禮叁寶之意，了悟真正對佛的供養，就是法供養。當透過法的修行，讓自己有所成就，真正了悟法的真義，就是最大的供養，是真正的敬禮。我們有沒有這樣真正的敬禮啊？「大圓滿禅定休息清淨法門」首先就教我們要「敬禮」，敬禮是什麼意思？就是要如法去修行，這樣的敬禮和供養才是真的，否則就不是真的。
若以「與道合解」來講，「具德」是什麼意思？就是把自性菩提心也放下，這就是「法身密意也」。也就是把我們的自性菩提心、大悲心，完完全全的放下，連「放下」也要放下，連要「空的」也空掉，這就是法身的密意。
「密意」有兩層意義。第一層的密意是「身及智無離聚之密意」；第二層，是更進一步的與道相應，也就是法身的密意，就是自性菩提心也要放下。有些人一開始學佛，就處處看人家不順眼，看人家什麼都不對，只有自己對，大家都不如法，只有他如法。尤其有些想要出家的人，看到有些法師不如法，就說：「這個人不如法」、「那個人不如法」、「這個道場不是我要修行的地方，我不能在這裏出家。」然後到別的地方，又看到別人不如法，因此整天說：「這個地方不如法」、「這個不對」。他永遠只看到別人的不對，從來看不到自己的不對，只好叁世輪回，流轉好幾世、好幾劫，一直在找別人的不對，而自己的不對，就這樣把他拉去，出生爲狗、爲貓，這就是因爲，他沒有把自性菩提心放下。
以「道」來講。「普」就是在任何時刻、分分秒秒，都要停留在具德的境界裏不離開。「賢」就是「未離法身境中顯現一切有情本自解脫大圓滿境界也」，也就是停留在證悟的境界不離開。所以，普賢如來也是普賢菩薩的，現量證及現量境。普賢王本初的佛名，就是「桑傑衮杜」；從一切兩執錯誤中覺悟爲「桑」，無二智慧自性的擴展爲「傑」，無余的密意爲「衮」，向一集中爲「杜」，「桑傑衮杜」或「桑傑，」就是普賢王如來的藏音名號。我們若達到這種境界，而且分分秒秒都不離開，就是自性菩提心放下的境界，是不離開法身境所顯露出來的，一切有情本自解脫大圓滿的境界。
宇宙萬物都是唯心所造，也就是說，阿賴耶識是如來自性的現量，而我們的身心，則是阿賴耶識的現量。其實，我們的自性，根本就沒有離開過這個法界，而在法身境中，顯現的一切有情，也只是自然的顯現。我們本來就在解脫中，根本不必再求解脫，包括連要求解脫的心，都不需要有，這時才能達到「普賢」的境界，就像叁祖請求二祖爲他解縛(即解開結惑)，二祖說：「誰把你綁了？」叁祖一聽這句話，就開悟了！
我們的心也經常打結，但是，假定我也向大家講：「誰綁了你啊？誰把你捆了啊？」大家聽了，會不會開悟呢？明明知道自己打了結，偏偏又很喜歡打結。所以，要達到「普賢」這個境界，就不應該有所求。本自解脫的我們，之所以不能解脫，就是因爲自己綁自己、自己捆自己。所以，不必求什麼，靠自己來解脫，才叫作大圓滿，才能達到大圓滿的境界。
精進、勤奮的修行，而達到法爾境中，就叫作「敬禮」。我們在供養法，在敬禮、禮佛、禮法時，並不是用頭在敬禮，不是把頭拜下去就是敬禮，而是要時時刻刻，都把身心投入精勤的修行中，讓自己能達到法爾境界。透過這樣的修行，才能表示我們對「法」的敬禮。從這樣的解釋，就能知道要以什麼態度，來修「大圓滿」。就像上課前都有敬禮，有起立、問訊，但這些都只是外表的敬禮，當老師在臺上講課時，我們卻在臺下一直打哈欠，沒有把法聽進去，沒有去看自己精進的「自性菩提心」，這就是沒有敬禮、沒有恭敬法。所以，徒具形式的敬禮，是不能産生道交相應的。
從「與果合解」來了解。「具德」是無始本覺的，所謂無始本覺，就是沒有開始，也沒有結束，是本來就已經具足，所以叫作本覺。也就是說，透過大圓滿的修行，證到了果位，這種果位必須是，具備福德智慧都圓滿，才可能證到「本覺」的境界。本覺的境界，是指本來就覺悟的，就如「佛」，「佛」就是覺。我們雖然本來就覺，但還是要透過修行，才會覺悟，這並不表示，我們本來沒有「覺」，我們的佛性仍然是在的。那麼，這個本覺的自性，到底是什麼？就是「生死涅槃諸無上達到。」無始的本覺就是在「生死涅槃無上達到」。也就是說，有生死時是凡夫，涅槃時就是佛，凡夫與佛其實是一體兩面的。這一體兩面要如何修，才能達到無上的修持、無上的智慧、無上的功德呢？這就要藉大圓滿的修持了。
「而于頓成寶秘密孔中。(法身中)內明身智無離聚而住者也。」這就更深一層，也就是到，能立地頓悟成佛的奧秘了，而到達這個秘密的「孔」，就叫作法身境界。這個「孔」是指什麼？身體裏有一個秘密孔，把它打開後就能徹悟，這是一個大秘密。這個大秘密在哪裏？就在「內明身智無離聚而住者」。我們可以修心地法門、念滅處等法門，當停留在念滅處時，哪裏還有身智的離聚？當安住在沒有離聚的地方，就可以「成佛」了。達到「內明」，就是清清楚楚、了了分明，就是內心本自具足的光明，無離聚而安住，這就和「應無所住而生其心」是一樣的。密宗的修持，就是要靠修脈輪，來打開這個秘密孔；而藏密氣功的修持，更是專門談，如何打開脈輪，以及怎麼修脈輪、修身、修心、修氣、修明點等。
提到普賢的意義。「普者。于彼境中示密嚴具五決定莊嚴者也。」「彼境」是指頓成境，就是即刻顯現出來的境。「五決定」是指五圓滿，就是一處(必…
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