“空”的生活——《心经》给人之启示

　　相信很多人都读过《心经》，整片经文只有短短260多字，大部分看过的人都可以一字不漏地背出来，也有很多人以已经可以运用它的思想了。佛教的思想大厦是建立在般若系列经典之上的。在般若系列的经典中，大般若心经就有600多份之多，而最短小的《心经》就是其中的精华。在这里，我没法逐字逐句地翻译和解说《心经》，在这里想把其中的精髓拿出来和大家分享。

　　在我们的现实生活中总有很多不和谐，而所有的不和谐思想是源于哪里呢？其实，它们产生于我执、我敬、我爱、我慢……的思想中。现在，我就想要把焦点聚集在般若心经当中最中心的思想——“空”中。

　　《心经》里说，“色即是空、空即是色、色不异空、空不异色。”换句话说，也就是四大皆空。很多人都认为“空”就像是空气，觉得它即是一无所有的状态，或者觉得那就是一种焦急、颓废、逃避的心理状态。然而，真实的“空”并非如此。它代表的是积极、正确地认识自我、事物以及世界万世万物存在规律的心态。当你真正理解了“空”，你就知晓了事物存在的规律，你就可以掌握成功的规律，你也就能得到美满幸福的人生，自然而然你就可以证入佛性的无上正觉了。可是，当你对“空”一无所知的时候，你就只是愚昧众生的一员，你沉沦在三界中，你活在黑暗、迷茫、痛苦里无法超脱。在佛教里，“空”的意义就是如来性，就是清净本性，就是让我们得到大自在的前提。

　　今天，整个社会都在倡导和谐，而我们也在呼吁身、心、灵的和谐，这二者其实是有因果关系的。当我们的身心灵和谐了，社会的和谐就指日可待了。而要做到，身心灵三者的和谐，首先就要对“空”有入木三分的理解，而不仅仅是体悟和觉察。因为不能理解“空”的境界和深度的时候，我们永远被世间万事万物所左右。就好像，听到别人的称赞自己就飘飘然不明所以，听到别人的谩骂就会怒火中烧；做成某件事了就开心不已，未达成某个目的就失望绝望。一切都烦恼都源于我们的无知，因为不了解事物的本性而使自己迷失了。正是因为我们不懂，所以我们一直活在焦虑、恐惧、憎恨、愚昧、傲慢之中，它们总是在使我们的心饱受着煎熬。而当我们了解了它，我们就会豁然而悟，就会看到本来黑暗的生活中的光明。光明会让你明白活着是为什么，让你知道该怎样好好生活、怎样思考问题、怎样计划未来。

　　因为不了解，我们不快乐，我们生活在焦虑中得不到安宁，我们没能解除困扰，没有办法真正理解自己内在的本质。既然连自己都不了解，何谈了解其他的事物呢？佛教中有一句话，叫做“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，它是中观宗里的一个著名的句子。这句话说的是宇宙间的一切事物都是因缘条件聚集而组合成的，本性即是空。“亦是中道义”就是说在空有之间我们要选择“中道”去认识事物。“中道”这个词说起来有很多内容，它是佛教教义，是佛教认为最高的真理。所说道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。中道亦是佛教的根本立场，大、小乘之各宗均以之为弘法的基本态度。不过，大小乘诸宗的解释并不尽相同。有兴趣的话，可以做多些了解。在这里我就不做赘述。要理解真正的空，它不是叫人消极看待一切。身心灵的和谐才能够让我们健康和快乐地活着。如果说你面前的一张凳子的诞生，是因为木头、钉子、人工、油漆的组合，那么这些因缘就是凳子存在的因。这张凳子在不久的将来无法避免的会坏掉、会消失，那么你现在看到它时，你就应该有他总有一天会消失的概念。这种思想从凳子扩展到房子，从房子扩大到地球、到宇宙、到更宽广的空间中，你就知道任何东西都在遵循这个规律存在着。明白这个规律之后，我们就能明白活着只是一个过程，在生活过程中出现的一切事物都是因缘和合而成的，没一样东西逃得开，所谓“缘聚则生、缘散则灭”。所以“空”不等于一无所有，它不过是帮助我们了解事物的本质规律和究竟特性的一种思想。

　　现在已知的物质最小单位却是分子、原子、甚至夸克，它们就好比佛教里说的羊毛尘和牛毛尘。而物质无限分解下去，最后得到的究竟是什么呢？是能量。佛教里叫做无表色，就像我们感觉世界、感觉外在的一切都有能量的作用。扯远了，回到物质上面来。我们现在所看到的一切物质，能听到的一切声音，都可以称为“色”，而你认为的“色”是什么样的呢？它是永远存在的，还是仅仅是你自己的感觉呢？此刻，你听到了窗外鸟叫的声音，你肯定认为声音是存在的。当对于一个失聪的人来说，这个声音是不存在。那么，这个对于判断声音的存在与否，是不是取决于我们自己呢？今天我写了一篇文章，大家看到了自然承认了它的存在。而当我把这篇文章中的每个字拆开了，文章的实体虽然还存在，可是这篇文章却已经消失了。一切都只是空，重要的是你是否已经认清。我们现在把名字代表自己，可是名字是我们吗？它们不过是一个假名，我们本来没有必要太在乎。当别人提到你的名字，或赞叹、或辱骂，你会高兴或是发怒。可是换个角度想想，名字本身就是假的，你又何必纠缠于这个代号呢？不了解“空”，让你为了这样一个假名起了各种烦恼。

　　佛教的提出空性思想，就是要我们正确地认识事物的存在规律，认识事物的究竟原理。只有更好地了解它，才能更好地活在这个世界上。如果说要移植一棵树，就要在树根上带着些土。就像香海广场的桂花树，刚过来的时候，每隔几小时就要向底部浇水，还要往树叶上喷水和在枝干部分挂盐水，树干上要绑绳子，这就是要创造条件以保证它活下去。这些条件缺少一个，它就会死去。这就是因缘和合的规律的体现。

　　我们为什么禅修？因为禅修可以帮助我们了解自己的内在。内心深处的认识调整好就能让我们正确地思考自己身边的问题，更好的了解空性思想。那么为什么“空”在佛教的思想里会受重视呢？因为当人不了解空性的思想，就有很多东西放不下，很多思维打不开，身心灵得不到自。正如《心经》里面的一句话，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，它就是建立在空性的层面上的。看不穿的你执着某个角色，这个角色就会让你对它很在乎，你会有对比和抉择的心。就像我是个出家人，那么如果我对非出家人会有选择、有评判、有各种各样的想法的话，我就在执着出家人这个角色。我想谁都有过这样的经历，当你认为某件事情是如何的时候，你总会希望别人的看法与你一致，你不希望别人质疑你。那是因为你把自己的所想、所见、所听作为了中心。其实，我们人就是以这样一种自我中心的思维方式活着，我们用分别心对待这个物质世界的种种，偏执的我们就像迷失在了黑暗中。而空性就是帮助我们去正确地认识事物的发展规律，认识事物的存在定律的黑暗中的灯塔，只有它才能帮助我们认识到自己的内心与外在的一切。了解空性是身心灵得到和谐的前提，而你的事业、家庭、人际关系等所有都处于最优状态的前提就是身心灵和谐。

　　如果你要使你的家庭幸福快乐，那你必须聚集家庭幸福的因缘。不要认为事物会一直持续它的状态，它是会变的，就像人一样。你身边的一个朋友，现在是这样的，十年以后也许完全是另一个人了。我们之所以不能接受事物发展变化的事实，是因为不了解空性。空性告诉我们事物是不断地在变化、流动、生灭的。如果没有空性，我们从出生到现在也不会成长；如果没有空性，世间万事也不会变幻莫测。空性为你解开事物变化规律的奥秘，你明白了这种规律，你就具备了一种智慧，这也是佛教把空性叫智慧、般若的原因之一。认真想一想，我现在拥有的一切，健康的身体、年轻的生命，终究是要变的，因为我们会老去。不要不能接受，这就是空性的原理。

　　每天，当我们把腿盘起来、把眼睛闭起来的时候，就是在关照自己内心的空性，我们去理解无常生灭、流动生灭的定义，我们去接受一切都是短暂存在的事实和规律。佛陀说“一切众生皆具如来佛性”，可能很多人在以前无法理解这句话。打个比方，乌云密布、天下大雨的时候，我们看不到太阳，可是你能说太阳不存在吗？不能，它只是暂时被乌云遮住了。实际上我们每个人都有佛性，只是在今天，我们的佛性被重重烦恼的所掩盖，迷失掉了。我们的不快乐，我们身心的煎熬、焦虑和不安都乌云，它们把我们的佛性隐藏在了背后。而我们禅修就是要把乌云抹去，使光明的佛性显现出来。让我们得以快乐、从容、和谐地面对生活的每一天，去面对身边的每一个人；积极地面对每一件事情，使自己可以用心地做好。

　　我们现在这边很多义工，来到寺院后也没有觉得自己是老总、老师、某某学者，而是把自己身份地位全部放下了，所以他们才会拿起锄头去锄草，才会一次次弯下腰去捡垃圾，才会骑着三轮车到外面去拉货。他们都是理解了空性的思想的人，所以才可以在自己的观念里只有职务、工作的分配，而没有等级、观念、金钱、名望的分别。无论你是皇帝，还是扫地的人，在人性的角度上其实是没有分别的，都是平等的。当我们把这样一种思想观念嫁接到生活里去，并加以实施的时候，你会发现你身边的每一个人，包括公司的员工，都是变得快乐和满足。也是了解到事物内在共通的一面，我们才发现了平等和谐的人性。

　　佛教讲的平等，不是身体跟物质的平等，而应该是佛性的平等、人性的平等。我想未来的和谐社会讲的平等指的应该是这方面的平等吧，因为物质的平等是不可能做到的。就像普通人和比尔盖茨在财富上的差距。所以，我们学佛人所需要修炼的就是在内心深处建立人性的平等的观念，这种人性的平等从某一个角度来讲就是佛性，是我们内在的清净本性。因为这个快乐的心态，我们更好地去面…

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