..续本文上一页如既往的平静，是八风吹不动。当然，这个境界绝非随便可以达到。

　　藉此，能修好忍辱行的人，首先，他站在人生的制高点上，来看待世间的成住坏空、生老病死、阴晴圆缺，他把所有的东西都看透了，所以能够坦然，能够放下。韩信之所以能忍受胯下之辱，因为他的思想境界已远远超过市井小民。如果他和那个泼皮无赖一样斤斤计较，也没有后来的经邦济世、建功立业。

　　假如你今天接受了禅修思想后，有一天很倒霉，被别人不明所以抓进监狱里去，整天像圈养一样，没有自由，没有阳光，吃的很差，还经常受到其他犯人和狱卒的虐待，这个时候怎么办呢，怎么度过难关？——那我今天教的就能用上了，你在那里面好好禅修，打坐吧。当你真正进入打坐的境界，你会发现不是那么难受，也不度日如年了。甚至还很快乐。

　　所谓一念之间，天堂地狱。人的思想境界一旦转变，处处都是快乐。欢乐是自给的，痛苦也是自给的。要做自己情绪的主人，主宰自己的喜怒哀乐，这样才叫自在的人。

　　我曾看过鬼谷子的文集，讲到苏秦，张仪，孙膑。也许是作者的境界不高，里面好像叙述苏秦回到家里，别人说他几句他就很受挫，我觉得这是作者的境界有局限，没有真正把鬼谷子的思想学到位。一个能左右天下大事的人，绝不会因为别人诋毁几句就消极沉沦，他还是以一般人的情感来描述他们，这就错位了。

　　孟子讲，贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，此之为大丈夫也。你很贫穷，但不以贫穷为贱，安贫乐道，不发牢骚，不郁闷，在富人面前也不阿谀奉承；你富有，不骄横淫逸，不奢侈地生活；在武力和权势面前也不屈服，丧失节操，这是一种什么境界？这是儒家的标准人格大丈夫境界，也是佛家里讲的，不为外物所动，外不着相、内不动心的大禅定境界。

　　佛教里面讲，修行的最高境界是无念无住无修无证，这个境界对我们来说太玄了点，一般人很难理解。他告诉我们什么？你如果贪图一个有，就不可能达到事物的最高境界，当你进入无的境界之后就能得到自己的一切。你看武功的最高境界是什么？无招。无招胜有招，以不变应万变。你真正进入道的境界之后，你根本就感觉不到自己在修道。同样，当你身心完全投入在销售里，你不觉得自己在销售。你不觉得自己在做销售，才是销售的最高境界。同理，你陶醉在读书里，不觉得自己在读书，此时读书的效果是最好的。

　　我们平时做事，顾忌太多，挂碍太多，还没有做就想着我没有做成怎么办，我做成了又怎么办，对我的职位有什么影响，我有多少利益可得？……当你内心塞满这些的时候，你还能完全忘我地投入去做吗？所以，当内心是“空”的状态，没有想到自己任何利益的时候，才可以达到做事的最高境界。

　　后面三个是精进，禅定，般若。

　　精进是什么？努力。这种努力必须是正确地努力，正确的方向，你才能走向正确的结局。否则越努力越错的离谱。说起精进，我们应该跟日月学习，你看太阳，每天到一定时候就升起来，到一定时候又落下去了，所以清华大学有一个校训，自强不息。这就是精进的表现。如果你每天像太阳一样守规律，不懈怠，按这个方法去做，你的人生不成就都不行。比如我们每天打坐，如果发愿每天打坐半小时，十年二十年坚持下来，你的人生将会发生质的飞跃。再比如读书，每天给自己规定读10页，一年下来读多少书，十年下来读多少书？如果你今天一口气读完一本，在此后几个月，一页也没看，一曝十寒，永远也没有多少收获。

　　精进就是持之以恒地努力。我以前在普陀山教书8年，后来到了桐乡。这几年也做了一点事，有人问我：你是靠什么把这些事做成的？我说，唯一的就是坚持，只要方向正确，你不断地坚持——总有成绩的。

　　记得我们寺院刚开禅修班的时候，每次5个、8个，10个、20个，人都招不来。现在呢，次次人满为患，要提前20天截止，不然就没办法了。所以现在很多人要找我走后门，参加禅修。为什么会有这么大变化，就是坚持的力量。刚开始时，我一边走一边也很迷茫，不知道何去何从，然后自己也松懈了，不想做了。然而，每到这个时候其实是离成功最近的时候。所以“精进、不舍、奋发”这些字眼，实际上就是要我们坚持。赢在起点不一定是赢，赢在终点，才是真正的赢，人生就是一场漫长的马拉松，很多时候不是一蹴而就就可以成功的。

　　精进对治懈怠，那禅定对治什么呢？散乱。

　　我们在修禅修的时候为什么要大家观呼吸，这是治散乱很好的方法。佛教里面有戒定慧，叫三无漏学。因戒生定，因定发慧。今天带大家打坐其实是教给大家一个生起智慧的方法，你能生发多少智慧，最终看你拥有多少定力，大定则大慧，小定则小慧，无定则无慧。当然，定，不是一天可以练成的。佛教中，把七地以上的菩萨叫大菩萨，大菩萨和小菩萨有什么区别呢，其中有一点，大菩萨行住坐卧，无时不在定中。

　　最后一个般若，也叫智慧。此智慧是大智慧，出世间的智慧。什么样的智慧呢？了解天地万物存在的规律，了解无常、无我之根本。你读《金刚经》，读来读去，最后无非告诉你：凡所有相皆是虚妄。就是一切事物都没有固定不变的自性，都是众缘和合而成，都是缘聚缘灭，这个世间，只有变化、无常才是是永恒的。

　　明白这个道理，你就知道，现在年轻，不可能永远年轻；现在生病，不可能永远生病；现在死掉了，不可能永远没有了，有生必有死，有死必有生，总在不断轮回。一个蛹，壳破了，它变成蝶，蝶孵出卵，又变成虫，虫又变成蛹，蛹又化成蝶，如此永远循环。

　　身边的各种现象告诉我们，生死流转轮回不息这种规则真的存在。我们不知道自己前一世和下一生是什么样的，但可以通过事物的果业了解事物的因，从事物的因去推演事物的果，所谓“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生做者是。”

　　当你拥有这样一双智慧的眼睛，就不会被事物的暂时表象所蒙蔽。《心经》说：色即是空空即是色，色不异空空不异色。它告诉我们，色空不二。色是什么，物质。物质不可能永远不灭，它的规律是缘聚而生，缘散而灭。就像我们现在的房子，它是由木头，钢筋，水泥，等等一起盖起来的。十年后，房子跟今天不一样，五十年后，房子变化更大。随着时间的推移，这个房子有一天终将灰飞烟灭。这就是无常，就是生灭，就是流动，就是变化。当我们对生活中的所有问题，都能以这样一种方式去思考、去推究、去掌控，就能得到智慧圆满的结局。

　　“六度如盲，般若如导”。在六度中，智慧总领前面五度，是它们的向导，如果没有智慧，就如同一个四肢健全身体健康的人，却是一个瞎子，处在盲目和黑暗中。

　　今天下午，告诉了大家六种修行的方法。最关键的一点：佛法不是在台面上，也不是在课堂上你听了多少了解多少，而是要运用到实践中。通过跟生活密切无间的结合，从而改变你的眼界，你的思维方式，你的行为，让你从原来的状态里面得到提升和超拔，以此，来不断圆满自己的人生。

《无上，甚深，微妙法》全文阅读结束。