花好月圆照禅心
贤宗法师于上海企业家开示
杜柯整理
一颗禅心处处禅
禅究竟是什么，很难用一句话去诠释，甚至也无法用语言来表达。
但是在生活中，我们会看到一种状态：有的人给你的气息十分宁静安详，这，其实就是禅的境界。他身上洋溢着仁爱、慈祥、清净、喜乐、自在等等，此种状态，即是禅境。再比如房子的布置，或清新雅致，或温馨爽洁，人置身其中非常舒适、愉悦，这也是禅。还有的画作，意境优美，内涵丰富，人看了流连忘返沉浸其中，它也是禅。再如园林的绿化，精巧别致又浑然天成，人进去后美不胜收，既可读出自然之幽微，亦可见识山河之广大，此也是禅。
所以禅就在生活中，不是孤零零存在寺庙里。禅就在我们身边，无处不在，无时不有，关键是你有没有一颗禅心，去解读它。你有这样一颗心，行住坐卧，吃饭睡觉，为人处事，都是禅。禅就在生活中，挑水砍柴，锄地栽禾，甚至跟一个人聊天，都能够充满禅意，进入禅境。当我们拥有了一颗禅心，自然拥有淡定的喜悦，轻安的笑容，从容不迫的内心，就有一种碰到任何逆境皆能化解的功能。
实际上禅就是一种生活方式。当你把禅融入到生活中去，你会发生天翻地覆的变化——人家骂你不起嗔恨心，别人赞你不生得意心，事情没做成，也不会起纠结心，都能安然处之。而且每件事可以做到理想状态，尽情发挥自己，——即便扫个地，因为你心无旁骛专注扫地，所以会把地扫得非常干净，就是五星级酒店领班来挑剔你，也找不出毛病。为什么呢？因为你有心。有心，任何事都能做出最佳成绩；无心，稀里糊涂就过去了。无心的人做事是机械的、应付的、被迫的，没有注入感情。做事时注入情感，效果完全不同，它可以化腐朽为神奇。演员演戏时，他必须对这个角色注入情感，把角色当做他自己，这样才能“入戏”，把人演活。作家写小说也要注入情感，这样作品才有感染力，打动读者。无论是绘画，建筑，雕塑，设计等任何艺术品，只要能吸引你，震撼你，引起共鸣，这个作者肯定注入了极大的感情、心力和精神，这样的艺术才有永久生命力。
我们寺院在找人塑造佛像的时候，我从来没有还过价，你要多少就是多少，但是有一点，必须做到我满意的效果。为什么这样，因为艺术是无价的，只要是真正的艺术。从古至今，能留下来震撼我们心灵的艺术，肯定是作者用生命来谱写。梵高的画，为什么那么值钱，因为这幅画把梵高整个一生浓缩在里面，他的情感，他的生活，他对世界的解读，他对美的那种沉思，通过这个画全部展现出来。上次一个亚洲学院的院长到我这里来，他是联合国非物质中文化遗产鉴定人之一，名头非常响，认识世界上许多奇行异士。他就跟我讲了一个概念，说自己听的《二泉映月》多了，这些人不管怎么练，演奏得多么熟练、高妙，可只有一次，他在一个博物馆听到阿炳原声录音后，才知道他们的演奏是多么差劲。阿炳永远无法超越，因为那是用生命在诠释他的音乐，就这么长的几段，后人再拉也没那个效果。从某种角度讲，《二泉映月》只能是阿炳的，也只有阿炳能演奏。
这实际就是禅。因为阿炳在演奏时是用生命在泣诉，用灵魂在出窍，心无杂念，绝对我无，那个“我”已与他的琴声合而为一，所以找不到了，只剩下了琴音。
万缘放下，“真我”自在
所以禅就是感受当下，把握当下，活在当下。人，常常忽略了今天，总是想，我曾经如何如何，或者以后将怎样怎样，孰不知，那个曾经都是每个“当下”组成的，那个以后也是每个“现在”成就的。离开了今天、现在，一切未免空谈。
感受当下，把握当下，活在当下，是为一种观照。禅修，即是观照。怎么观照呢，“独一静处，专精思维”——一个人静下来，专心致志地思虑，因此，禅修又叫静虑。
遇到什么事举一反三，找自己的问题，从自己身上入手。这，就是观照。观照是像镜子一样照自己而不是照别人。我们有人老是找别人的缺陷，找别人的污点，这就失去了观照的本意。
如果每个人都在找别人的错处，看不到自己的不足，那就变成了互相攻击，问题永远解决不了。
《论语》里说：君子求诸己，小人求诸人。又说，见善如不及，见不善如探汤。前者是叫我们从自身出发，反观诸己，反求诸己。后者是让我们弃恶从善，保持正念。每个人身上都存在不同程度的“恶”，甚至很多恶是自己看不出来的，它隐藏在内心深处。我们在没修行圆满之前，人人皆有“恶”。把所有的恶去掉，就成佛了。所以佛身上全部是正能量，那是真正的光明无碍。
古代有个人叫王吉。他邻居有一颗很大枣树，枝繁叶茂，有一半伸展在王吉家的院子里。有次王吉的老婆就把枣摘下来，递给王吉吃。王吉见状大怒，认为老婆的行为算偷盗，便把她休掉了。邻居知道后过意不去，觉得自己的枣树害了人家，一气之下要把枣树砍掉。四周人知道后纷纷来劝，又强烈要求王吉把休掉的老婆请回来。后来王吉复了婚，当时的街坊就流传一句话：东家有树，王吉妇去；东家枣完，去妇复还。
由此可见古人是多么严于律己。今天的人也许觉得没有必要，不就几个枣吗？简直小题大做。但是真正的修行，正是如此，这正是进德修身必不可少的途径，观照自己的行为，就要从一毫一末做起。
人这种动物，生来被自己的感官和心理奴役，老子说，吾之大患，为吾有身。人有了身体，就有了五欲，便会用眼耳鼻舌身意六根去染著六尘，从而活在自己的幻觉判断里，走不出来。前段时间拍《舌尖上的中国》，里面有好多名菜，有的价钱大得吓死人，就是被人炒起来的。是我们人的舌根发挥了作用，满足了许多人味觉，其实它的营养说不定还不如一个馒头，但那么大的价钱已经超过了它本来的价值，这就是已经被舌头迷惑颠倒。
孔子讲，人和动物的区别其实仅那么一点点。那一点点是什么呢？是人超越物质、感官后的一种精神一种品质。人类如果都顺着自己的感情、生理，那就不是人，和一般动物没区别了。所以当别人骂你是畜生时没必要生气，我们人本来就是动物嘛，是在进化中提升起来的，提升后就叫文明。猪狗是不讲文明的，它们只是吃，只是喝，只是生，只是死，没有自己的文化。因此，当你在马路上被一只狗咬了时，再怎么愤怒难道还去咬狗一口吗？你咬它一口就和它成一个等级，也成了狗，狗咬狗，一嘴毛。同样，当一个疯子骂你一句的时候，你也回骂一句吗？你和一个疯子对骂到底你是疯子还是他是疯子？故而，当我们在生活中遇到不可理喻之人，有必要生气吗？完全可以把他们和猪狗等同视之，对于这等比较低级的动物你还计较什么，他们还需要进化。这么想你就能保持平和快乐的内心，不受外界不良因素干扰。
人生无论快乐还是痛苦其实都是一种修行，但人的本能是，趋利避害、趋乐避苦。有时候，一个人让你非常痛苦，甚至不能忍受，此时你要想，他就是上天派下来修炼我的，是我的逆增上缘。这不是自欺欺人的自我安慰，事实上每个在我们身边出现的人，都是累劫与我们有缘之人，他不会无缘无故来到你身边，他之所以如此对你，也一定有前世的因缘。所以抱着此种心态，你就不会产生抗拒心理，敢于接受各种逆境，就能迅速成长起来。碰到任何问题要学会面对它，接受它，解决它，放下它。这样的结果是，你会越来越强大。最后你就是一棵参天大树，风吹不动，雨打不倒，屹然独立，成为独特的风景。
顺境，不要执着，逆境，不要畏惧。痛苦，学会转化，快乐，也要放下。负面的东西能放下，正面的也要能放下。快乐，爱，亲情这些是人最难放下的。其实真正的修行是什么都放下，如此生命才能解脱。你执着于爱，爱就成为你的枷锁，你执着于亲情，亲情就成为你的桎梏。什么都要放下——嗔恨放下，爱恋放下，痛苦放下，快乐放下，功名利禄，人我是非，全部放下，这样方能进入自由无羁、纯然展现生命“真我”的大自在状态。
活出你自己
现在的父母怎么教育孩子呢？——你以后长大了要当大官，要发大财，或者当大明星……这些，都是把别人的模板拿去让他拷贝。有的父母以前有钢琴梦没有实现，就让孩子拼命去弹钢琴，有的父母自己对科学感兴趣，便让孩子去考科学院，诸如此类，不一而足。都是把自己的梦想强制加在孩子头上，让他代替自己实现没有实现的梦想。但是，你让他以后走仕途，他真适合吗，他高兴当官吗？你让他去踢足球，他喜欢踢吗？——可我们都在抱着为了孩子的名义去抹杀孩子的天性，真正好的教育就是让他活出他自己，找到他自己最喜欢做的事，快乐地度过一生。有句话说：我们出生的时候都是原创，活着活着就成了盗版。盗版是什么，不断地模仿别人。我们没有用心去体会孩子的感受，只随着自己的主观意志或社会潮流安排孩子的未来。
其实，每个孩子都是一朵花，只是开放的时间不同。当人家的花在春天开放，你不要着急，也许你的花在夏天开；如果到了秋天还没开，也不要着急，说不定这是棵腊梅，到时候开得更动人。再说，各样花有各样花的美丽，牡丹富贵，兰花清雅，水仙灵动，何必去和别人比较呢，就是一株小草，也自有它的动人处。家长认识的高度，决定了孩子人生的高度，想给孩子什么样的人生，就看父母的心胸和智慧。
把那些外在评判的标准，左右我们的观念，和压制我们内心的东西，统统打破，去审视自己的心灵，走自己独特的路。我们寺院的万手观音也是如此，以前我见过各种各样的观音，千手观音，滴水观音，送子观音，但我们没有简单复制，而是建造了一个宏大无比的殿。为了能更好筹集资款，我们设置了万手观音，每只手可以一人供奉，上面写上他的名字。一万只手，形成一个波澜壮阔的海洋，那种场面，…
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