..续本文上一页常不容易，甚至比度化自己难上多少倍。当你自身的能量不足、境界不够时，很难度化别人，所谓自达达人是也。比如你想帮助某人打开他的心量，当你的心胸都很狭窄时，很难让他心胸开阔；你想帮助某人放下，你只有自己心无挂碍时，才能生起万法说服别人放下。菩萨为什么能广度众生，因为她自己先达到了。

　　当然，在度人的过程中是自利利他、自他相化的过程，也不能绝然分开。是在学习中成长，在成长中学习的过程。《观世音菩萨普门品》说：应以何身得度者，即现何身而为说法。你要度化一个农民，先要了解怎么种地，怎么施肥，怎么收割，等等，你把这一切都搞明白了，就和农民有共同语言，有了共同语言才能说上话，才可能度他。你要度化一个科学家，就更不容易了，天文地理，物理化学，可能都要懂一些。实际上度化一个人，你的能力、知识都在增长，你度化一个人，对自身是很大提升。从这个角度讲，我们度化别人时，不是说你把人家度化了，而是人家把你度化了。其实这就是物理中作用力与反作用力的关系，不能截然分开。

　　在度化别人的过程中也在度化我们自己，所以我们遇到问题不要退宿，不要抱怨，甚至要感谢别人给你这样一个机会。当你碰上那些不断打击你，给你制造麻烦，让你苦恼或者痛不欲生的人时，你不要诅咒，不要憎恨，不要叹息，这种人其实是你的逆增上缘，就像你在爬坡，爬坡的时候当然是最费力的，但也是增强、锻炼你腿力的最好时机。

　　我有个朋友是做园林的，他有盆罗汉松，一边一个枝很粗壮，另一边一个枝很瘦小，看起来不和谐，影响整体观瞻效果，他就买个电动机，用绳子把这个枝拉起来，放下去，拉起来，放下去，24小时运动，通过长时间锻炼，这个枝就慢慢粗壮起来了，终于达到了他理想的状态。

　　人的修行，也是如此，是不断强大自己，超越自己的过程，无论顺境逆境、风雨彩虹都走过来，这样适应环境的能力才强。因此，我们每天礼佛的时候要观照自己，以佛菩萨的智慧、心胸和境界去处理自己遇到的一切问题。

　　修行，一定要通过生活落实到每件事上。你不要认为修行就是修行，礼拜就是礼拜，诵经就是诵经，跟生活没有关系，一定要联系起来，在生活中通过观照和觉醒，再反摄修行，这样每天就会进步。

　　以光明心总舵航向

　　思想一下，观音菩萨为什么叫观音，“此方真教体，清静在音闻”。因为观音菩萨她的内心非常清净，耳根又非常发达，可以遍布大千世界，无论远近，都能观照各种声音，听到众生寻声救苦，产生感应，生发悲悯之心，从而去度她。

　　当一个人能对别人产生悲悯之心时，他的内心：第一是清静的，第二是柔软的，第三是光明的，第四是包容的。对照自己，看看自己的内心是否具备这些素质？

　　修行，首先要有正确的知见，内心有坚如磐石的信念。有时候你行善不被理解，作恶反而落得掌声，怎么办？我们在建寺院的过程中就有各种各样的声音，有人说，师父啊，你为什么不把钱拿来做慈善？有人说，有那么多孤儿需要救济，你难道没有看到吗？诸如此类，形形色色，不一而足，你怎么办，听他的还是听自己的？如果你受他人言语影响就什么也别干了。其实一个人做事，无论做或者不做，都有人说你，无论做的好还是不好，也有人说你。正如那句话说“当你大声说话时有人说你，当你小声说话时有人说你，当你沉默不语时，还是有人说你”，怎么办？——你只要认定这个方向是对的，就一直沿着它走下去。

　　王阳明临终前说了两句流传千古的话：此心光明，亦复何言。这算是他的人生结语，也是人生总结。其意含隽，值得借鉴。

　　此心光明分两个方面：第一，你此生所走的道路是正确的。也就是大方向是正确的。第二，自己所做的每件事都不愧于心。也就是具体细节也是正确的，起码是不昧于心。

　　无论藏传佛教还是汉传，都很重视光明心的修持。你看藏传佛教把释迦牟尼佛叫大日如来——就是像太阳一样光明，伟大，正能量。

　　光明心可以总持人的一生，你追求光明正大，就远离了邪恶阴暗。你内心充满了慈悲，就远离了冷漠，充满了宽容，就远离了狭隘，充满了清净，就远离了污浊。如果我们的一生都是光明的，都是这些正面元素在生命圆周表中排列，就不要担心自己死后到哪里去，有人总担心我死后能不能上天堂？会不会下地狱？你现在做了什么，这一生是什么基调，就决定了你的未来。

　　当你的内心充满清净、慈悲、喜乐的时候，你就不可能堕三恶道，因为你的频率与那个道不相应；反之，你内心充满贪欲、邪恶、嗔恨、愚痴的时候，就只能去和它相应的频道。有的人一生没有做什么好事，死了后让人念经超度，他请一百个和尚，一千个和尚念也没用，为什么，因为那是外力、外缘，外力不能改变他的内心，他的内心还是贪嗔痴，怎么上天堂？

　　上次我跟幼儿园的教师讲，你要做一个好的老师，内心就要充满爱，你整个人应该是爱的化身，拿基督教说，你就是玛利亚，就是耶稣，拿佛教说你就是菩萨，就是观音。我们说爱，佛教里讲就是慈悲。因为爱能改变一切，融合一切，爱，可以产生奇迹。

　　佛教中有一个故事：有人通过修行证得了阿罗汉果，他那种威仪，那种举止，都是世出世间所有人一种模范。有天这个阿罗汉出去托钵乞食，一个小孩见了他就拿石头扔他。他回来后问佛陀，佛陀通过神力看到了事情的原委，告诉他：你在过去世中，某次曾把人家伤害了，所以这一世他见了你就不舒服，拿石头扔你。这是无始劫以来种下的因，到了今天得这个果，即使证得阿罗汉也逃不过。

　　以佛的神通都改变不了因果，消除不了业力，何况凡夫。如果佛菩萨能改变因果，能消除业力，也不用大家累世修行了，只要对我们芸芸众生施展神通大喊一声：变。我们就都成佛了，这样就把大家度化了，岂不省事？但事实是不可能的。

　　修行从本质上也是改变因果，但这种改变是从因地上改变，不是从果地上改变。从种子改变，种瓜自然得瓜，种豆自然得豆，种善得善，种恶得恶，你种毒素，就长毒瘤。这是没办法改变的，因为乃自然规律。

　　藉此，修行，就是不断修正我们的行为。

　　现在想要什么结果，现在就要怎么做。生命是自我主宰的，我们现在没有主宰自我生命的能力，所以不断被轮回，被生死，被苦难，被疾病所左右、折磨。我们要修行什么，解脱。解脱后就能掌控自己了。

　　实际上修行最强有力的武器即是观照。

　　当我们处于逆境之时，要有颗醒觉之心，观照自己，面对问题，接受问题，解决问题，放下问题。这个方法很好，也就是面对它、接受它、解决它、放下它。

　　我们能到寺院来学习佛法，是莫大的福报，但如果不珍惜，就像银行里的营业员，整天数钱，钱都是别人的。我们也一样，你得到佛法后没有落实到行动中，只是挂在口头上，你也是在给别人数珍宝，最后没有带回家。所谓傻子就是这样的。

《观音在耳，菩萨在行》全文阅读结束。