..续本文上一页”而生。所谓：色果从色种生，心果从心种生，有漏果从有漏种生，无漏果从无漏种生，无论是已生的“果”，正生的“果”，以及将来会生的“果”，时间虽有不同，而“果法”各从其类，那都是一样，这就叫做“因缘”。
二、“次第缘”：什么叫做“次第缘”呢？“次第缘”、就是“等无间缘”。只是“心法”才有，“色法”是没有的。“等”者、就是同等。“无间”、就是没有第二个东西，在中间隔断，就是前一刹那“灭”，后一刹那就继续而“生”，也不是“灭”了之后才“生”，就是把“生”法的工作做完之后，它才“灭”下去，可见是即“生”即“灭”，没有一刹那停止的，事实上“心法”是这样刹那不停，念念生灭的，这叫做“次第缘”。
三、“缘缘”：什么叫做“缘缘”呢？“缘缘”、就是“所缘缘”。这也是“心法”才有，“色法”是没有的。因为“心法”才有“缘虑”，有“缘虑”、一定有它的“对象”，这“对象”就是“所缘”，在小乘说是“本质色”，在(P054)大乘唯识说是“相分色”，无论是“心王”和“心所”，都有它各个的“相分”，有实体，能带相，合乎这两个条件，就叫做“所缘缘”。
四、“增上缘”：什么叫做“增上缘”呢？就是由“此法”而帮“他法”增加向上增长。除了上面三缘单独之外，其余的一切统归于“增上缘”，此缘、不但是“心法”有，连“色法”也离不了它！所以“色法”只要“二缘”就可以生果。如豆果要有豆种的“因缘”，再加上水、土、阳光、空气、和人工，这就是“增上缘”。“心法”有六句颂：“眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一”。就是说：眼识要有九缘才生：一、眼根，二、色境，三、光明，四、空间，五、作意，六、第六识，七、第七识，八、第八识，九、种子。这“九缘”除了第二是“所缘缘”，第九是“因缘”外，其余都属于“增上缘”，另外再加上一个“等无间缘”，那眼识就有“十缘”了。耳识除了光明。鼻识、舌识、身识、均除了光明和空间。意识要五缘，第七识要三缘，第八识要四缘，可以意推而知。总言之：凡是“心法”，一定要“种子”、“境界”、“次第”，以及其他的帮(P055)助，这叫做“增上缘”。
以上“四缘”的意义明白了之后，再来说到“无果”，什么理由呢？就是说：设若“因”中有“果”，那就不要其余的三种“缘”。设若“缘”中有“果”，那又用不着“因”，“因”中既然没有“果”，“缘”中也是没有“果”，“因缘”中既然都没有“果”，“果”是对“因”说的，既然没有“果”，也就没有“因缘”。“因”、“缘”、“果”，三法都没有，那不是“空”是什么？所以说：如是一一中“无”，和合中亦“无”，云何得言“果”从“缘”生？
【复次：若果缘中无，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出？若谓果、缘中无，而从缘生者，何故不从非缘生？二俱无故。是故无有因缘能生果者。果不生故，缘亦不生，何以故？以先缘后果故。缘果无故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，云何有我耶
】
依据上面的道理，我们就可以知道：“果法”，在“众缘”中是没有的。设若“果法”在“众缘”中都是没有，你们一定要说：“果法”是从“众缘”(P056)而出，那么，为什么不说从“非缘”中而出呢？因为“缘”和“非缘”都是“无果”，要出“果”的话，应当一齐出才对。因这个道理，就可以知道没有“因缘”可以生“果”。“果”既然不生，“缘”也是不生。什么原因呢？因为先“缘”后“果”，没有“果”，当然没有“缘”；好像没有儿子，当然没有母亲这个名字。“因缘”及“果”，既然通同没有，那一切有为法皆“空”，因为一切有为法，不出“因缘果”三个字啊！有为法既然是“空”，那无为法当然也是“空”，因为“有”和“无”是对待的假名啊！有为法和无为法既然都“空”，那还有一个甚么“神我”不“空”呢？所以一“空”一切都是“空”啊！
【观相门第四
复次：一切法空。何以故？
有为及无为，二法俱无相，以无有相故，二法则皆空。
有为法不以相成。问曰：何等是有为相？答曰：万物各有有(P057)为相，如牛：以角峰垂颉，尾端有毛，是为牛相。如瓶：以底平、腹大、颈细、唇粗，是为瓶相。如车：以轮轴、辕、轭，是为车相。如人：以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。如是生、住、灭，若是有为法相者，为是有为？为是无为？】
这一门完全是“破相”，这“相”的范围很宽，不但是看得见的是“相”，就是看不见的也是“相”，至正文中便知。先“立宗”：一切法空。何以故以下，是“出因”。论主说：无论是有为法，或无为法，这两种法，都是“无相”。因为没有“相”的原故，所以有为、无为二法都是“空”。现在来先说“有为法”，不是因“相”来成立的。
问：甚么是“有为相”呢？答：无论那一种物，都是各有各的“相”。例如牛吧！它两边有角，颈上面起包，项下面垂下来好像壶一样，尾巴上有毛，这就是牛的相状。又例如瓶：瓶底是平的，瓶肚子是大的，瓶颈是细的，(P058)瓶的唇是很粗的，这就是瓶的相状。又例如车：它是用轮，用轴，用辕，用轭，来做的，这就是车相。又例如人：它是有头、眼睛、肚子、背脊、肩头、膊臂、手脚等等，这就是人相。明白了上面的道理，那末，试问：“生”“住”“异”“灭”，设若是有为法的相状，到底是“有为”？还是“无为”呢？
【问曰：若是有为有何过？答曰：若生是有为，应有三相；若生是无为，何名有为相？若生是有为者，即应有三相，是三相，复应有三相，如是展转则为无穷。住、灭亦尔。若生是无为者，云何无为与有为作相？离生、住、灭，谁能知是生？复次：分别生、住、灭故有生，无为不可分别，是故无生，住、灭亦尔。生、住、灭空故，有为法空；有为法空故，无为法亦空，因有为故有无为，有为、无为法空故，一切法皆空。】
问：设若是“有为”，有甚么过咎呢？答：设若“生”是“有为法”的话，那就应当更有“生”“住”“灭”三相。甚么原因呢？因为有“生”，一(P059)定有“住”有“灭”，这样的生、住、灭，生、住、灭一直的流下去，岂不是成了“无穷”吗？“生”是这样，“住”、“灭”也是这样。
设若“生”是“无为”的话，“无为”怎样可以给“有为”作相？因为“无为法”，就是离开了生、住、灭，既然离开了生、住、灭，就没有了“对待”，谁又知道生、住、灭呢？还有一个道理：因为分别生、住、灭，才知道有生、住、灭；“无为法”是不可分别，所以“无为法”是没有生、住、灭。生、住、灭既然是“空”，那一切有为法都是“空”。有为法“空”，无为法那里还不“空”呢？因“有为”，才说“无为”；有为、无为法都“空”，所以一切法都是“空”。
【问曰：汝说三相复有三相，是故无穷，生不应是有为者，今当说：生生之所生，生于彼本生；本生之所生，还生于生生。法生时，通自体七法共生：一法，二生，三住，四灭，五生生，六住住，七灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法；(P060)生生能生本生，本生还生生生，是故三相虽是有为，而非无穷。住、灭亦如是。】
这一段是小乘人救前面所说“无穷”的过失。外人问：你们大乘说生、住、灭“三相”，更有生、住、灭“三相”，所以会犯无穷的过失。但是我现在又有一种说法：虽然是“有为”，然而不会犯无穷过。这道理是怎样说法？就是每一法生时，都能有七法：即如第一是为“法体”，第二是为“本生”，第五是为“生生”。他说：“生生”能够生“本生”，反过来“本生”又来生“生生”，这样，互相而“生”，就不会“无穷”。“生”是这样，“住”和“灭”也是这样。就是“本住”住“住住”，“住住”又能住“本住”。“本灭”灭“灭灭”，“灭灭”又能够灭“本灭”。
【答曰：若谓是生生，还能生本生，生生从本生，何能生本生？若谓生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？若谓是本生，能生彼生生，本生从彼生，何能生生生？若谓本生(P061)能生生生，生生生已还生本生，是事不然。何以故？生生法应生本生，是故名生生，而本生实自未生，云何能生生生？】
这是大乘破小乘的话：就是说：设若你说：“生生”、还能够生“本生”，那不过是一个笑话罢了！因为“生生”是从“本生”来生的，为甚么又能够生“本生”呢！岂不是父亲生儿子，儿子又倒过来生父亲吗？所以说：若谓“生生”能够生“本生”，如果“本生”不生“生生”的话，那“生生”又怎样能够生“本生”呢？设若又说：“本生”能够生彼“生生”，那更是笑话，“本生”是从“生生”生出来的，怎样又能够生出“生生”来呢？设若你又说：“本生”是能够生出“生生”，“生生”生了之后，所以还来生“本生”，那也是不对，甚么原因呢？“生生”的法则，应当生“本生”，所以才叫做“生生”；然而“本生”自己还没有出世，怎样又能够生出儿子呢？那岂不是一个大笑话！
【若谓生生生时，能生本生者，是事亦不然。何以故？是生生(P062)生时，或能生本生，生生尚未生，何能生本生？是生生生时，或能生本生，而是生生自体未生，不能生本生。若谓是生生生时，能自生，亦生彼；如灯然时，能自照，亦照彼，是事不然。何以故？灯中自无闇，住处亦无闇，破闇乃名照，灯为何所照？灯体自无闇，明所住处亦无闇。若灯中无闇，住处亦无闇，云何言灯自照，亦能照彼？破闇故名为照，灯不自破闇，亦不破彼闇，是故灯不自照，亦不照彼；是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。…
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