..续本文上一页然是“空”，因为“一切法”不出“相”和“可相”啊！(P082)
【观有无门第七
复次：一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
有无一时无，离无有亦无，不离无有有，有则应常无。
有无性相违，一法中不应共有，如生时无死，死时无生，是事中论中已说。若谓离无，有“有无”过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如阿毗昙中说：有与无常共生。无常是灭相，故名无。是故离无，有则不生。若不离无常，有有“生”者，有则常无。若有“无常”者，初无有住，常是坏故；而实有住，是故有不常无。若离无常，有“有”生者，是亦不然，何以故？离无常，“有”实不生。】
“有”“无”两种范围很宽，一、有色无色，二、有见无见，三、有对(P083)无对，四、有果无果，五、有相无相，六、有漏无漏，七、有为无为，八、有明无明，九、有性无性，十、有生无生等……此中所明的，单说：“有”、是指“生”“住”；“无”、是指“异”“灭”。
现在再来说说：一切法都是“空”的。怎样知道呢？因为：“有”和“无”同“一时”固然是不可以，就是“异时”也是不可以。先举出颂文，然后用长行再来解释；他告诉我们：有、无相违互相破，有、无相对不可离。第一：“有”和“无”这两种体性，是互相违背的。因为一法中，“有”和“无”不能同时共有，这道理很容易明白：好像“生”的时候，当然不是“死”，“死”的时候也不是“生”，这道理在中论上已经说过了。设若你说：离开了“无”，可以有“有”，没有过咎的话，那是不对的。甚么原因呢？离开了“无”，那里有“有”呢？因为“有”和“无”是相对的。在前面已经说过了一回：法生时通自体七法共生，好像在阿毗昙论里面说的：“有”和“无常”是“相对法”，因为“无常”是“灭相”，所以灭“有”才叫做“无常”。如果离开了“无”，“有”也就没有；如果不是离开了“无常”，有一个“有”(P084)生起来的话，那这个“有”就没有“对待”，没有“对待”的“有”，那是“常无”，若是“常无”，也就没有“住”，因为“常无”，那里有甚么“住”呢？但事实上是有“住”，所以“有”不是“常无”，设若离开了“无常”，有一个“有”生起来的话，是不对的！甚么原因呢？就是离开了“无常”，就没有“有”生起来啊！
【问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发，坏是有。如是生、住、灭、老、得，皆待时而发。有起时，生为用，令有生；生灭中间，住为用，持是有；灭时，无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭；无常则坏；得常令四事成就；是故法虽与无常共生，有非常无。】
这一段文，是外人救前面所破之义。假定外人有这样一个问：“有”生时，已经就有了“无常”，不过没有发现而已；一到了“灭”的时候，乃发现了坏是“有”。明白了这个道理，所以生、住、灭、老、得，不过是待时而发罢了。“有”起来了的时候，就有“生”的作用，所以令有“生”；如果(P085)在“生”和“灭”的两中间，那是以“住”为用，就是保持这个“有”；一到了“灭”的时候，那就是以“无常”为用，就是把这个“有”灭掉了。“老”是由“生”而变至“住”，又由“住”而变至“灭”，一到了“无常”的时候，那就完全把“有”坏掉了。至于“得”，那是常令“生”“住”“异”“灭”四事成就，所以一切法虽然是与“无常”共生，但是这个“有”，而不是“常无”。这一段，是以“体”虽同时，而“用”是前后来救破。
【答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次：生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。复次：汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏，何以故？住坏相违故。老时无住，住时无老。是故汝说生、住、灭、老、无常、得，本来共生，是则错乱。】
这一段是破救，答覆前面的话：你们说：“无常”是“灭相”，“同生相”是“同时共生”，那么，“生”的时候就应当有“坏”，“坏”时也应当有“生”，因为你说“生”“灭”可以“同时”啊！这样一来，“生”也不成“生”，“灭”(P086)也就不成“灭”了！甚么原因呢？因为：“灭”时不应当有“生”，“生”时也不应当有“灭”，“生”和“灭”这两个东西是互相违背啊！还有，你们又说：“无常”的东西和“住”又是共生，因为“无常”就是“坏”，“坏”和“住”是相反的，所以“有”如果是“坏”了的时候，当然是没有“住”，设若在“住”的时候，也还没有坏，甚么原因呢？因为“住”和“坏”这两件东西，也是互相违背的啊！如果一变了“老”相，那当然不会像从前那样照常的“安住”，如果是“住”的时候，那就没有变成“老”相，所以你们所说的“生”、“住”、“灭”、“老”，“无常”和“得”都是同时共生，决没有这种道理，那是错乱的。
【何以故？是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，(P087)不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有。后能坏有者，何用共生为？如是应随有坏时，乃有无常。是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有、无、共不成，不共亦不成，是故有、无空。有、无空故，一切有为空；一切有为空故，无为亦空；有为、无为空故，众生亦空。】
这一段说明“有”“无”不能同时。甚么原故呢？因为“有”设若有“无常”共生的话，然而“无常”是“坏”的意义，凡物正“生”的时候，还没有“破坏”，就是正在“住”的时候，也还没有“破坏”，这“生”“住”的时候，岂不是没有“无常相”吗？好像能够“认识”才叫做“识”，如果不能“认识”，那就没有“识相”。能“领纳”才叫做“受”，如果不能“领纳”，也能叫做“受”吗？就是因为心里面能够“起念”，不能“念”那就没(P088)有“念相”。所以“起”是“生”的相，“不起”就没有“生相”；能够摄持不失，才叫做“住相”，如果不能摄持的话，那当然不能够叫做“住相”。有转变是“老”的现相，不转变那就不是“老相”；一到了寿命灭时才叫做“死相”，寿命还没有灭，当然不叫做“死”。知道了上面这许多比例，也可以知道“坏”就是“无常”的表相，离开了“坏相”，那里还有甚么“无常相”呢？
设若你又说：“生”和“住”的时候，虽然是有“无常”，在当时不能“坏有”，将来能够“坏有”的话，那就用不着说生、住、灭是共生，这样应当说：随便甚么时候凡有“坏”时就有“无常”，所以你们小乘人说：“无常”虽然是共生，不过是以后会“坏有”的话，是不合乎道理。依照上面的道理说起来，无论你说是“有”“无”共生，或是“有”“无”不共生，都是不能成立，所以“有”、“无”皆“空”。“有”和“无”既然都是“空”，那么，一切有为生灭法，当然是“空”，有为法既然都“空”了，那无为法也就没有“对待”了！“有为”和“无为”统通都“空”了，而“众生”当然(P089)也“空”。
【观性门第八
复次：一切法空。何以故？诸法无性故。如说：
见有变异相，诸法无有性，无性法亦无，诸法皆空故。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次：若诸法有定性，则不应从众缘生；若性从众缘生者，性即是作法；不作法不因待他名为性，是故一切法空。】
要知道十二门论的目的，和中论百论一切般若经是相同的，无非要我们了达一切法是“空”，然而所说的方法不同，所以有各式各样的说法，现在这一门是用般若的智慧，去觉察一切法的本性是怎样？所以最后的结论是“空”。
先说一首颂的宗旨，然后用长行来解释。论主说：宇宙万有，森罗万象，形形色色的一切法，设若真有一个固定常恒不变的“体性”，那么，就(P090)不应当有“成、住、坏、空”“生、老、病、死”“生、住、异、灭”花开花谢、沧海桑田的“变异性”，然而在事实上，我们明明白白看见一切法是有“变异”，由此，我们就可以知道：一切法是“无性”啦。再说：设若一切法如果有一个固定不变异的东西，那么，一切法就不应当从众多“因缘”所生的。反过来说：一切法如果是从众多“因缘”所生的话，那这“体性”是有为所作的东西；因为，如果不是有为所作的东西，那就用不着等待其他的东西来帮助，然后才来立这个假名。现在我们知道一切法都是“众缘成就”，所以同时也知道一切法都是“空”，因为佛学上有一句术语“缘生性空”啊！
【问曰：若一切法空，则无生无灭；若无生灭，则无苦谛，若无苦谛，则无集谛；若无苦、集谛，则无灭谛；若无苦灭，则无至苦灭道；若诸法空无性，则无四圣谛。无四圣谛故，亦无四沙门果；无四沙门果故，则无贤圣。是事无故，佛、法、僧亦无，世间法皆亦无，是事不然，是故诸法不应尽空。】
这一段是外人责论主：若说一切法都是“空”，即是“断灭见”，一切佛(P091)法也都破坏了！所以问：设若一切都是“空”的话，那么，“生”和“灭”也就没有了！“生”“灭”如果没有，那佛说的“苦谛”当然也是没有。没有“苦”的“果”，那里有“苦”的“因”？“苦果”“苦因”既然都没有，当然无所谓“灭”，没有“灭谛”，也用不著有“道”。设若照你说：一切法都是“空无自性”，那里还有甚么“四圣谛”呢？四圣谛的…
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