..续本文上一页有，于异品遍无，是无常等因】。

　　因有三相，相者向也。“三相”就是“三向”，也就是说，“因”的规则要向三方面上的规炬去作为依据：

　　(1)遍是宗法性

　　(2)同品定有性

　　(3)异品遍无性

　　怎样叫做“遍是宗法性”呢？“遍”是“普遍”，“宗”是“宗体”，“法”是“有法”，即是前陈的“宗依”。就是说：“因”的性质要同宗体有法前陈上宗依相遍满。

　　怎样叫做同品定有性呢？“同”是“相同”，“品”是“品类”，“定”是“决定”；就是说，“因”的性质要与同类上的事物，决定要有。

　　怎样叫做“异品遍无”性呢

　　“异”是“不同”，“遍”是“完全”，“无”是“没有”；就是说，“因”的性质要同异类的事物，是完全没有。

　　怎样叫做同品呢

　　就是说，举出来的“因”要和“所立宗”上、“后陈法”上所有的意义，要均平同等的义类，这样才叫做“同品”。譬如所立的宗体是“无常”，举出来的瓶也是“无常”，这样才叫做“同品”。

　　怎样叫做异品呢？就是说，在异品的处所没有它“所立”的宗体，设若异品是“常”，看见它不是所作，譬如“虚空”一样，那是异品啊。

　　这里举出两个理由：

　　(1)所作性——对“声生论”说。

　　(2)勤勇无间所发性——对“声显论”说。

　　这两个都是正因，在九句因中：

　　(1)所作性——是第二句——同品有。

　　(2)勤勇无间所发性——是第八句——同品有非有。

　　这两个为甚么都叫做“正因”呢

　　因为“所作性”及“勤勇无间所发性”这两个理由，都可反对“常”的宗旨，成立“无常”的宗旨，三种相符：

　　(1)对于“宗上有法”也遍。

　　(2)对于“同品”决定是有。

　　(3)对于“异品”完全没有。

　　上面举出这两个因，实实在在是成立“无常”的正因。上面总算把“宗”和“因”都讲过了，现在再来讲“喻”：

　　【喻有二种：一者同法，二者异法，同法者，若于是处，显因同品，决定有性，谓若所作，见彼无常，譬如瓶等。异法者，若于是处，说所立无，因遍非有，谓若是常，见非所作，如虚空等。此中常言，表非无常，非所作言，表无所作，如有非有，说明非有，如说声无常，是立宗言，所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常，如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作，如虚空者，是远离言。唯此三分，说名能立。】

　　说到“喻”，分开来有两种：

　　第一种与“后陈”相同。叫做“同法喻”。

　　第二种与“后陈”相异，叫做“异法喻”。

　　怎样叫做“同法喻”呢

　　就是说，在“同喻”的地方能够显出“因”的“同品”，并且决定有“无常”的性质；设若是“所作性”，又知它是“无常性”，用瓶等来做譬如，这就叫做“同法喻”。

　　怎样叫做“异法喻”呢？就是说，在“异喻”的地方说它对于所立的“宗体”完全没有，对于“因”上也是完全没有；设若是“常”的东西，看见它又不是“所作”，好像同“虚空”一样，这就叫做“异法喻”。

　　不过这“异法喻”上说的“常”是表示不是“无常”，“非所作”这句话是表示“没有所作”。设若再不明白的话，现在再来说个譬喻，譬如我问你：“身上带有珍珠宝贝么

　　”你答：“非有。”这“非有”两个字就是表示“没有”。我不能叫你再拿一个“非有”的东西出来，因为非有就是没有。又例如印度胜论派的教祖，他主张一切法都是由“大有性”所有的，有一位徒弟五顶反对他的师父鸺鹠仙人，他说：“大有性非大有信。”意思就是说，没有大有性，其理相同。又如说“声是无常”，这是“立宗”的话。又说“所作性故”，这就是“立宗的因法”。若是所作，又看见它是无常，譬如瓶等的话，这是“随顺同品”说。若是常住，又看见它不是所作，譬如虚空的话，这又是“远离宗因”说。现在总算把上面的宗、因、喻三分讲完了，总结一句，合乎上面的规则，才算是“真能立”。

　　上面说的是“真能立”结构的规则，下面再来说“似能立”错误的比例：

　　【虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。】

　　“虽乐成立”这句话就是说，立者虽然欢喜成立自己的宗旨，然而还有现量等九种过误，所以叫做“似立宗”。现在一样一样的说明在下面：

　　【此中现量相违者，如说声非所闻。】

　　(1)“现量相违”。例：

　　宗——声非所闻。

　　“现”是“现在”、“现有”、“现露”，简别不是过去、未来。也不是现在没有，也不是隐藏。就是“五根直接五尘”的境界，音声本来是耳识亲闻，现在说音声不是所闻，那末，辩论时所听的是甚么

　　这明明是违背事实，岂不是违背现量吗

　　所以叫做“现量相违”。

　　【比量相违者，如说瓶等是常。】

　　(2)“比量相违”。例：

　　宗——瓶等是常。

　　花瓶这件东西现在虽然没有破坏，但将来终有一天会破坏，你现在说它是“常”，岂不是违背比量吗

　　所以叫做“比量相违”。

　　【自教相违者，如胜论师，立声是常。】

　　(3)“自教相违”。例：

　　宗——声是常。

　　胜论师是印度一种哲学派，他的主张本来说声是“无常”。他现在既然说声是“常”，岂不是违背自教

　　所以叫做“自教相违”。

　　【世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言，人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。】

　　(4)“世间相违”。例：

　　宗——怀兔非月。

　　又例：

　　宗——人顶骨净。

　　因——众生分故。

　　喻——如螺贝。

　　月中怀兔是印度一种风俗，大家都是这样说：“月亮里面怀了一只兔子，你现在说非有，岂不是世间相违吗

　　”

　　第二个例，是印度一种外道，他说：“头顶上如果戴了一顶死人骷髅壳的帽子，就可以生天。”后来看见有人笑他，就立这个宗旨，他说：“人的头顶骨是清净的，因为也是众生的一份，好像海边的螺贝壳一样很白。”他虽然这样的勉强说，但是究竟世人是不公认的，所以说是“世间相违”。

　　【自语相违者，如言我母，是其石女。】

　　(5)“自语相违”。例：

　　宗——我母是石女

　　我母是前陈，石女是后陈。石女又称虚女，是结婚多年不生儿女的妇女。现在前陈既称是我母，明明是有生子；后陈既称石女，明明又是没有生儿；现在把“我母”同“石女”连在一处，岂不是“前后矛盾”

　　所以叫做“自语相违”。

　　【能别不极成者，如佛弟子，对数论师，立声坏灭。】

　　(6)“能别不极成”。例：

　　宗——声有坏灭。

　　立者，是佛弟子，敌者，是数论派。后陈的“坏灭”是数论师不共许，数论师说：一切物只有“转变”，没有“坏灭”，所以叫做“能别不极成”。

　　【所别不极成者，如数论师，对佛弟子，说我是思。】

　　(7)“所别不极成”。例：

　　宗——我是思。

　　立者，是数论派，敌者，是佛弟子。前陈的“神我”，佛弟子不共许，所以叫做“所别不极成”。

　　【俱不极成者，如胜论师，对佛弟子，立我以为和合因缘。】

　　(8)“俱下极成”。例：

　　宗——我为和合因缘。

　　立者，是胜论派，敌者，是佛弟子。前陈的“神我”、后陈的“和合因缘”佛弟子都不共许，前后陈都不共许，所以叫做“俱不极成”。

　　注意!这个“和合因缘”不是佛教所说的“因缘假和合”，是胜论派中六句义——“和合句”。

　　【相符极成者，如说声是所闻。】

　　(9)“相符极成”。例：

　　宗——声是所闻。

　　我们要知道，因明的规则，前后两个“宗依”要“立”“敌”双方共许；“宗依”连成“宗体”，是要“敌者”反对。现在说声是所闻，人人都“共许”，所以叫做“相符极成”。

　　【如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。】

　　如是二字指上面宗上九过，束为三类：

　　(1)前五，遣诸法自相门故。

　　(2)中三，不容成故。

　　(3)后一，立无果故。

　　怎样叫做“遣诸法自相门故”呢

　　“遣”是“遣除”，诸法自相，就是一切法的自体，“门”是“智门”。一切法的自体本来如是，例如水有湿相，火有热相，风有动相；假定你说水没有湿相，火没有热相，风没有动相，这明明不是遣除它的自相吗

　　同时也是闭塞对方人的智慧，因为“立宗”本来是开示对方的人，生起智慧，现在不但不能令他生智慧，反而把他本有的智慧遣除了。前面“现量相违”、“比量相违”，“自教相违”、“世间相违”、“自语相违”。这五种相违就是遣除一切法的“自相”，又是遣除对方人的“智相”，所以叫做“遣诸法自相门故”。

　　怎样叫做“不容成故”呢

　　就是不容许成立“宗体”，就是中间三种：“前别不极成”、“所别不极成”、“俱不极成”。因为没有前后陈的“宗依”，则“宗体”即不容许成立。

　　所以叫做“不容成故”。

　　怎样叫做“立无果故”呢

　　如无果即等于“徒劳无功”。作事是要有结果，说话既然立敌相符，已经共许，便违背宗体要一许一不许诤论的规则。例如说食饭可以充饥，饮茶可以止渴，这谁人不知

　　用不着你立宗，如果你要立宗，便成了废话了，所以叫做“立无果故”。

　　【已说似宗，当说似因，不成不定，及与相违，是名似因。不成是四：一两俱不成，二随一不成，三犹豫不成，四所依不成。】

　　前面“宗过”九种，已经讲过了，现在来讲“因过”十四种，分为三类，“不成”有四，“不定”有六，“相违”有四。现在先讲“四种不成”。

　　【如成立声为无常等，若言眼所见性故，两俱不成。】

　　(1)“两俱不成”。例：

　　宗——声是无常。

　　因——眼所见故。

　　因为“声”不是“眼”所能见，立和敞两家都不共许，所以叫做“两俱不成”。

　　【所作性故，对声显论，随一不成。】

　　(2)“随一不成”。例：…

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